Abre-se aqui o Perek Zayin, "Shloshá Sheachlú" ("Três que comeram"), dedicado às regras do zimún — o convite formal com que três ou mais comensais se reúnem para recitar juntos o Birkat Hamazon. A Mishná estabelece que três que comeram juntos são obrigados ao zimún, e lista quem conta para compor o trio mesmo em situações duvidosas — quem comeu demai, o primeiro dízimo já destacado, o segundo dízimo e o consagrado já resgatados, o servente que comeu ao menos um azeitona, e o samaritano — em contraste com quem não conta, por comer alimento proibido ou por comer menos do mínimo. A halachá discute a aparente contradição entre duas versões da mesma tradição (obrigação ou mera permissão), a resolve por dois momentos distintos da refeição, examina se a obrigação do zimún recai sobre três ou já sobre dois comensais, o caso de dois que atuaram como tribunal, três que comeram separadamente e depois se misturaram (com a analogia do hissopo e do barro escorrido usado para completar a parede da suká), a regra de quem deseja sair antes do fim da refeição, a extensa comparação entre a bênção da Torá e a do alimento a partir da guezerá shavá do termo "Nome" e do argumento a fortiori de Rabi Yochanan, a questão de Rabi Ze'ura sobre como tratar os três chamados de fora, e finalmente o esclarecimento sobre o samaritano da Mishná, ligado ao decreto sobre o demai e à disputa entre Rabi e Rabán Shimon ben Gamliel quanto ao seu estatuto.
Três que comeram juntos são obrigados a convidar-se para o zimún (a fórmula introdutória do Birkat Hamazon dita em conjunto). Se um deles comeu demai (produto duvidoso, sobre o qual paira a incerteza de ter sido dizimado), ou primeiro dízimo do qual já foi destacada sua teruma, ou segundo dízimo e alimento consagrado que já foram resgatados, ou o servente que comeu o volume de uma azeitona, ou o samaritano — com todos estes convidam-se para o zimún. Mas se um deles comeu tevel (produto não dizimado), ou primeiro dízimo do qual não foi destacada sua teruma, ou segundo dízimo e consagrado que não foram resgatados, ou o servente que comeu menos do volume de uma azeitona, ou o gentio — com estes não se convidam para o zimún.
Aqui (numa Mishná adiante) foi ensinado: "não têm permissão de se dividir" (uma vez reunidos para comer, não podem separar-se em grupos menores); e ali (nesta Mishná) foi ensinado: "são obrigados a convidar-se para o zimún". Shmuel disse: aqui trata-se do início da refeição, ali trata-se do fim. Qual é o início e qual é o fim? Dois amoraítas divergem: um disse: "puseram a intenção de comer" — isto é o início; "comeram o volume de uma azeitona" — isto é o fim. E o outro disse: "comeram o volume de uma azeitona" — isto é o início; "terminaram sua refeição" — isto é o fim.
Rabi Abba, em nome de Rav Huna; Rabi Ze'ira, em nome de Abba bar Yirmeya: com três é obrigação, com dois é faculdade. Rabi Ze'ira disse isto diante de Rabi Yassa. Ele lhe disse: eu não tenho senão a Mishná: "três que comeram juntos são obrigados a convidar-se para o zimún" — e nada sobre dois. Os sábios daqui seguem sua opinião (a de que dois é faculdade), e os sábios de lá seguem sua opinião (a de que a Mishná não fala de dois). Shmuel disse: dois que julgaram, seu julgamento é válido, só que ele se chama "tribunal insolente" (por terem se atrevido a julgar sem o mínimo de três). Rabi Yochanan e Rabi Shimon ben Lakish, ambos disseram: mesmo dois que julgaram, seu julgamento não é válido.
Rav Chuna disse: três que comeram, este por si, este por si e este por si, e depois se misturaram, convidam-se para o zimún. Rav Chisdá disse: e isto só se aplica a eles terem vindo de três grupos diferentes. Na opinião de Rabi Zeirá e seu grupo, é necessário que os três tenham comido juntos (não basta a mistura posterior). Rabi Yoná, sobre este dito de Rav Chuna: se alguém mergulhou três feixes de hissopo, este por si, este por si e este por si, e depois se misturaram, aspergem-se com eles. Rav Chisdá disse: e isto só se aplica a eles terem vindo de três molhos diferentes. Na opinião de Rabi Ze'ira e seu grupo, é necessário que ele tenha mergulhado os três juntos. Poder-se-ia dizer: não se aprende a regra do hissopo a partir da regra da bênção (são assuntos diferentes demais para uma inferência). Mas nós vemos os sábios firmarem-se sobre este princípio até mesmo na halachá da suká, e derivarem a solução do barro escorrido (usado para vedar frestas). Como ensinamos ali: se alguém afastou a cobertura das paredes três palmos, a suká é inválida; logo, menos do que isso, é válida. Mas então, pode-se dormir debaixo dela (dessa parte da cobertura mais próxima da parede, cuja validade é apenas indireta)? Objetou Rabi Yitzchak ben Elyashiv: eis que o barro escorrido completa a medida de água no mikvê, mas não se imerge nele diretamente, por não ser água própria; também aqui, ele completa a suká, mas não se dorme debaixo dele.
Três que comeram juntos, e um deles quis ir embora — os sábios da casa de Rav dizem: abençoe a primeira bênção e vá embora. Qual é a primeira bênção? Os sábios da casa de Rav dizem: é a bênção do zimún. Rabi Ze'ira, em nome de Rav Yirmeya: é a bênção de "que alimenta a todos". Rabi Chelbo e Rav Chanan, em nome de Rav: é a bênção de "que alimenta a todos". Objetou Rav Sheshet: mas eis que uma baraita discorda: "dois ou três são obrigados na bênção do zimún" — logo quatro não seriam obrigados a essa bênção introdutória, o que sugere que ela é exclusiva a grupos de até três. Mas se assim for, e se dissermos que essa é a primeira bênção do zimún, que se ensine também "quatro" na baraita! De fato, encontramos uma versão que ensina "quatro" também. Mas então, se dissermos que essa primeira bênção é "que alimenta a todos", a baraita permanece difícil de explicar. Se dissermos que essa primeira bênção é "o Bom e o Benfazejo" — não podes sustentar isso, pois essa bênção não é antiga o bastante. A isso se responde: é diferente, pois disse Rav Chuna: desde que os mortos de Beitar foram entregues para sepultamento, foi instituída a bênção de "o Bom e o Benfazejo" — "o Bom", porque não apodreceram; "e o Benfazejo", porque foram entregues para sepultamento. Disse Rav Huna: explica-se isto segundo Rabi Yishmael, pois Rabi Yishmael disse: "o Bom e o Benfazejo" é determinado pela Torá, como está escrito: "e comerás, e te fartarás, e abençoarás" (Devarim 8:10) — isto é a bênção do zimún; "ao Eterno teu Deus" — isto é a bênção de "que alimenta a todos"; "pela terra" — isto é a bênção da terra; "a boa" — isto é a bênção "que edifica Jerusalém"; e assim ele diz: "esta boa montanha, e o Líbano" (Devarim 3:25) — uma referência a Jerusalém e ao Templo; "que Ele te deu" — isto é a bênção de "o Bom e o Benfazejo".
Está escrito, sobre a Torá, a exigência de bênção antes dela, e não está escrito, sobre a Torá, a exigência de bênção depois dela. O que está escrito, sobre ela, antes? "Pois proclamarei o Nome do Eterno, dai grandeza ao nosso Deus" (Devarim 32:3). Está escrito, sobre o alimento, a exigência de bênção depois dele, e não está escrito a exigência de bênção antes dele. O que está escrito, depois dele? "E comerás, e te fartarás, e abençoarás" (Devarim 8:10). E de onde se aprende a aplicar o que foi dito num caso ao outro, e o que foi dito no outro a este? Rabi Shemuel bar Nachmani, em nome de Rabi Yonatan: deriva-se a regra pela ligação verbal de "Nome" e "Nome", por guezerá shavá. Assim como "Nome", dito a respeito da Torá, exige bênção antes dela, também "Nome", dito a respeito do alimento, exige bênção antes dele. E assim como "Nome", dito a respeito do alimento, exige bênção depois dele, também "Nome", dito a respeito da Torá, exige bênção depois dela. Até aqui, isto está segundo Rabi Akiva e segundo Rabi Yishmael (que ambos aceitam a guezerá shavá). Rabi Yochanan, em nome de Rabi Yishmael, propõe em vez disso um argumento a fortiori: se o alimento, que não requer bênção antes dele, requer bênção depois dele; a Torá, que requer bênção antes dela, não é justo que requeira bênção depois dela? Até aqui, quanto à Torá. E quanto ao alimento, como se prova? Se a Torá, que não requer bênção depois dela, requer bênção antes dela; o alimento, que requer bênção depois dele, não é justo que requeira bênção antes dele? Rabi Yitzchak e Rabi Natan discutem o tema por outra via. Rabi Yitzchak disse: "pois ele abençoará o sacrifício, e depois comerão os convidados" (Shmuel I 9:13) — prova de que se abençoa antes de comer. Rabi Natan diz: "e servireis ao Eterno vosso Deus, e Ele abençoará teu pão e tua água" (Shemot 23:25) — quando o pão e a água ainda se chamam "teu pão e tua água"? Antes que tenhas comido — logo a bênção é anterior ao consumo. Rebbi diz: se no momento em que já comeu e se fartou é preciso abençoar, no momento em que ainda deseja comer, não é ainda mais evidente que deve abençoar? Até aqui, quanto ao alimento. E quanto à Torá, como se prova? Se o alimento, que não é senão vida temporária, requer bênção antes e depois dele; a Torá, que é vida eterna, não é ainda mais evidente que a requer?
Rabi Ze'ura perguntou: estes três chamados a subir à leitura da Torá, um após o outro, como os tratas quanto à bênção? Como três que comeram juntos, de modo que só o primeiro e o último abençoam, ou como três que comeram, este por si, este por si e este por si, de modo que todos abençoam? Se os tratares como três que comeram juntos, o primeiro abençoa a primeira bênção, e o último a última bênção, e o do meio não abençoa de forma alguma. Se os tratares como três que comeram, este por si, este por si e este por si, até o do meio abençoa antes e depois de sua leitura. Disse Rabi Shemuel bar Avdima: não se aprendeu a bênção da Torá a partir da bênção do alimento senão para a leitura feita em público; e quanto à leitura em público, nem sequer se cogitaria dizer que mesmo sozinho ele não deveria abençoar — a bênção pública não substitui a individual. Disse Rabi Abba Mari, irmão de Rabi Yossei: os sábios a trataram (a leitura da Torá) como as demais mitsvot da Torá: assim como as demais mitsvot requerem bênção, também esta requer bênção.
A Mishná diz: "comeu demai" — e conta para o zimún. Isto ensina que, mesmo tendo comido frutos sobre os quais paira a dúvida de terem sido corrigidos (dizimados) ou de não terem sido corrigidos, convidam-se para o zimún. Disse Rabi Shimon, irmão de Rabi Berechyá: no momento em que decretaram sobre o demai, a maioria da gente comum (am haaretz) já trazia seus produtos para dentro de suas casas (livres da obrigação plena de dízimo, o que tornou o demai apenas uma dúvida leve e não um verdadeiro tevel). Mas eis que isto (a razão do demai) contradiz aquilo (o caso do samaritano): "com o samaritano convidam-se para o zimún" — mas este samaritano não é um caso de mera dúvida, e sim de estatuto pessoal incerto! Disse Rabi Abba: explica-se isto segundo quem diz que o samaritano tem o estatuto de um gentio — palavras de Rebbi. Rabán Shimon ben Gamliel diz: o samaritano tem o estatuto de um israelita para todo efeito — e por isso conta plenamente para o zimún, sem depender de dúvida alguma.
Esta primeira halachá do Perek Zayin abre o capítulo "Shloshá Sheachlú", dedicado ao zimún — o convite formal com que três ou mais comensais reunidos numa mesma refeição se chamam mutuamente para recitar juntos o Birkat Hamazon. A Mishná estabelece a obrigação básica e lista, de um lado, quem conta para compor o trio mesmo tendo comido algo de estatuto duvidoso ou parcial — o demai, os dízimos e o consagrado já regularizados, o servente que comeu ao menos uma azeitona, e o samaritano —, e de outro, quem não conta, por ter comido alimento proibido (tevel, dízimos não regularizados) ou por ter comido menos do mínimo. A halachá abre resolvendo, por meio de Shmuel, a aparente contradição entre uma Mishná que veda a divisão de um grupo já reunido e esta que obriga ao zimún — tratando-se de dois momentos diferentes da refeição, o início e o fim, com divergência entre dois amoraítas sobre onde exatamente cada um começa. Segue-se a discussão sobre se a obrigação nasce já com dois comensais ou apenas com três, ilustrada pela imagem de dois que atuaram como tribunal — cujo julgamento é válido, mas "insolente", segundo Shmuel, ou de plano inválido, segundo Rabi Yochanan e Reish Lakish. Rav Chuna ensina que três que comeram separadamente e depois se misturaram também se convidam para o zimún, regra ilustrada por duas analogias buscadas fora do campo das bênçãos: o hissopo mergulhado em partes e depois misturado, ainda válido para aspersão, e o barro escorrido que completa a medida de água do mikvê ou a cobertura da suká sem, contudo, poder ser usado diretamente para imersão ou como teto sob o qual se dorme — mostrando que uma soma de partes pode servir para completar uma medida sem que cada parte, isoladamente, tenha o mesmo estatuto pleno do conjunto. A halachá trata então de quem deseja deixar a mesa antes do fim da refeição, com a divergência sobre qual seria a "primeira bênção" que ele deve recitar antes de partir — o zimún, segundo a casa de Rav, ou "que alimenta a todos", segundo Rabi Ze'ira em nome de Rav Yirmeya — e a longa sugia sobre a origem e a data da quarta bênção do Birkat Hamazon, "o Bom e o Benfazejo", instituída, segundo Rav Chuna, após o sepultamento dos mortos de Beitar, e vinculada por Rabi Yishmael às quatro cláusulas do versículo "e comerás, e te fartarás, e abençoarás... ao Eterno teu Deus, pela terra boa que Ele te deu" (Devarim 8:10). A halachá em seguida desenvolve, com base numa guezerá shavá do termo "Nome" comum a Devarim 32:3 e 8:10, o paralelo entre a bênção antes e depois do estudo da Torá e a bênção antes e depois do alimento — paralelo estabelecido por Rabi Shemuel bar Nachmani em nome de Rabi Yonatan segundo Rabi Akiva e Rabi Yishmael, e reformulado por Rabi Yochanan como um duplo argumento a fortiori; a esse debate somam-se as provas escriturísticas de Rabi Yitzchak, Rabi Natan e Rebbi sobre o momento exato de abençoar o alimento. Por fim, Rabi Ze'ura pergunta como tratar, quanto à bênção, os três chamados sucessivamente à leitura pública da Torá, com a distinção entre a bênção pública (que exige apenas do primeiro e do último) e a exigência de Rabi Shemuel bar Avdima de que mesmo o leitor solitário abençoe, na linha do princípio de Rabi Yossei, citado por seu irmão Rabi Abba Mari, de que o estudo da Torá é uma mitsvá como qualquer outra e por isso sempre requer bênção; e a halachá se encerra explicando o caso do samaritano na Mishná — ligado ao decreto histórico sobre o demai, segundo o qual a maioria do povo já trazia seus produtos sem dízimo pleno para casa — e à disputa entre Rebbi, que trata o samaritano como um gentio, e Rabán Shimon ben Gamliel, que o trata como um israelita para todo efeito.