A Mishná desta halachá detalha como se formula o convite ao zimún conforme o número de comensais — com três, com dez, com cem, com mil, com uma miríade —, cada patamar acrescentando um título divino à fórmula, e traz a divergência entre Rabi Yossei HaGelili, Rabi Akivá e Rabi Ishmael sobre a fórmula usada na sinagoga. A halachá abre com o episódio de quatro sábios à mesa, em que Rabi Yaakov bar Acha diz "nevarech" e é questionado por Rabi Chiyya bar Abba, gerando a regra de que não se é meticuloso quanto à formulação — exceto para os "pedantes". Discute-se ainda a bênção da Torá, a prática do copeiro que abençoa a cada copo servido mas não a cada pedaço de pão, se dez e dez mil realmente se equivalem segundo os sábios, a derivação bíblica de que "congregação" (edá) significa sempre dez, o sentido da palavra "assembleias" no salmo citado por Rabi Yossei HaGelili, dois episódios de leitura da Torá envolvendo Rav Chiyya bar Ashi e Rabi Zeirá, e se encerra com a longa análise de por que Moshé, Yirmeyahu e Daniel usaram fórmulas diferentes para descrever a grandeza, o poder e o temor de D'us, e como os Homens da Grande Assembleia restituíram a fórmula plena.
Como se convida ao zimún? Com três, diz-se: "louvemos (nevarech)". Com três além dele mesmo, e ele diz: "louvai (barechu)!" Com dez, diz-se: "louvemos o nosso D'us". Com dez além dele mesmo, e ele diz: "louvai!" Não há diferença entre dez e dez miríades. Com cem, diz-se: "louvemos ao Eterno, nosso D'us". Com cem além dele mesmo, e ele diz: "louvai!" Com mil, diz-se: "louvemos ao Eterno, nosso D'us, D'us de Israel". Com mil além dele mesmo, e ele diz: "louvai!" Com uma miríade, diz-se: "louvemos ao Eterno, nosso D'us, D'us de Israel, D'us dos Exércitos, que Se assenta sobre os querubins, pelo alimento que comemos". Rabi Yossei HaGelili diz: conforme o tamanho da assembleia se abençoa, como está dito: "nas assembleias louvai a D'us, o Eterno, desde a fonte de Israel" (Tehilim 68:27). Disse Rabi Akivá: acaso não encontramos na sinagoga que, seja muita gente, seja pouca, diz-se "louvai o Eterno"? Rabi Ishmael diz: "louvai o Eterno, o Louvado!"
Esclarecimento (introdução à discussão que segue). Rabi Zeirá, Rabi Yaakov bar Acha, Rabi Chiyya bar Abba e Rabi Chanina, o colega dos sábios, estavam sentados, comendo juntos. Tomou Rabi Yaakov bar Acha o cálice e abençoou, e disse: "louvemos", e não disse: "louvai!" Disse-lhe Rabi Chiyya bar Abba: e por que não disseste "louvai"? Disse-lhe: acaso não foi ensinado assim: "não se é meticuloso quanto a este assunto; quer alguém diga 'louvemos', quer diga 'louvai', não se lhe faz reparo por isso — mas os pedantes é que lhe fazem reparo por isso"? E isto ficou mal aos olhos de Rabi Zeirá, porque Rabi Yaakov bar Acha havia chamado Rabi Chiyya bar Abba de pedante.
Shmuel disse: eu não me excluo do grupo (por isso digo "louvemos" e não "louvai"). Objetaram: eis que na bênção da Torá (ao ser chamado para a leitura), ele diz "louvai"! Disse Rabi Abun: como o chamado dirá em seguida "o Louvado", também ele com isso não se exclui do grupo (pois inclui a si mesmo ao responder).
Rabi Abba bar Zamina servia diante de Zeirá. Serviu-lhe um cálice (misturando vinho e água). Disse-lhe Zeirá: toma tu mesmo e abençoa. Disse-lhe Rabi Abba bar Zamina: tem tu também a intenção de que beberás de outro copo depois deste, para que minha bênção também valha para ti. Pois foi ensinado: o copeiro abençoa a cada copo, mas não abençoa a cada pedaço de pão que serve. Disse-lhe Zeirá: assim como eu ponho minha intenção para te desobrigar por meio da minha bênção, põe tu também tua intenção para me desobrigar por meio do "amém" que responderei. Disse Rabi Tanchum bar Yirmeyahu: uma mishná ensina isto assim: quem age por distração (sem intenção) não cumpre sua obrigação, e quem a ouve de quem age por distração também não cumpre a sua.
"Com cem, diz-se..." etc. Disse Rabi Yochanan: isto são as palavras de Rabi Yossei HaGelili, mas as palavras dos sábios são: não há diferença entre dez e dez miríades (a mesma fórmula serve para ambos). Rabá disse: a halachá segue quem diz que não há diferença entre dez e dez miríades.
De onde se deduz que "congregação" (edá) é dez? Rabi Abba e Rabi Yassa, em nome de Rabi Yochanan: está dito aqui "congregação" (Vayikrá 19:2, "fala a toda a congregação dos filhos de Israel"), e está dito ali "congregação" (Bamidbar 14:27, "até quando esta má congregação"). Assim como "congregação" que ali é dita refere-se a dez (os dez espiões que trouxeram relatório ruim), também "congregação" que aqui é dita refere-se a dez. Disse Rabi Simon: está dito aqui "no meio" (Vayikrá 22:32, "serei santificado no meio dos filhos de Israel"), e está dito ali "no meio" (Bereshit 42:5, "vieram os filhos de Israel a comprar grão no meio dos que vinham"). Assim como "no meio" que ali é dito refere-se a dez (dos doze irmãos, sem Yossef e Binyamin), também aqui refere-se a dez. Disse-lhe Rabi Yossei bei Rabi Bun: mas se é de "no meio" que tu o deduzes, há versículos onde "no meio" se refere a muitos (mais que dez)! Mas sim, a prova correta é esta: está dito aqui "filhos de Israel" (Vayikrá 22:32), e está dito ali "filhos de Israel" (Bereshit 42:5). Assim como "filhos de Israel" que ali é dito refere-se a dez, também aqui refere-se a dez.
Como sustentam os sábios (que rejeitam a distinção quantitativa) o fundamento de Rabi Yossei HaGelili (que se apoia no versículo) "nas assembleias" (Tehilim 68:27)? Explicam-no como referindo-se a cada congregação e cada congregação separadamente, e não a uma gradação por tamanho. Disse Rabi Chanina, filho de Rabi Abahu: a palavra "bemakhelot" está escrita de forma defectiva (sem a letra vav, permitindo lê-la no singular, "bemakhelat" — o que reforça a leitura dos sábios).
Disse Rabi Akivá: "acaso não encontramos na sinagoga..." etc. Rav Chiyya bar Ashi levantou-se para ler na Torá e disse "louvai", e não disse "o Louvado". Quiseram silenciá-lo (interrompê-lo por julgar errado). Disse-lhes Rav: deixai-o, pois ele segue Rabi Akivá (que não exige "o Louvado"). Rabi Zeirá levantou-se para ler como cohen no lugar de um levita (por não haver levita presente), e abençoou antes da leitura e depois dela, uma segunda vez, por ter sido chamado duas vezes. E quiseram silenciá-lo. Disse-lhes Rabi Chiyya bar Ashi: deixai-o, pois assim é o costume deles (na comunidade de origem de Rabi Zeirá).
Está escrito: "e Ezra louvou o Eterno, o D'us grande" (Nechemiá 8:6). Em que consistiu a Sua grandeza (o que Ezra disse ao louvá-lO como "grande")? A Sua grandeza foi proclamada pelo Nome Explícito (o Tetragrama, pronunciado por extenso). Rav Matená disse: a Sua grandeza foi proclamada por uma bênção (a primeira bênção da Amidá, que contém "o D'us grande, forte e temível"). Rabi Simon, em nome de Rabi Yehoshua ben Levi: por que foram chamados "Homens da Grande Assembleia"? Porque restituíram a grandeza ao seu antigo lugar. Disse Rabi Pinchas: Moshé instituiu a fórmula da oração: "o D'us grande, forte e temível" (Devarim 10:17). Yirmeyahu disse: "o D'us grande, forte" (Yirmeyahu 32:18), e não disse "temível". Por que disse "forte"? A este convém chamar de forte, pois vê a destruição de Sua Casa e se cala. E por que não disse "temível"? Porque não há "temível" senão a Casa do Santuário, como está dito: "temível é D'us, desde o Teu santuário" (Tehilim 68:36). Daniel disse: "o D'us grande e temível" (Daniel 9:4), e não disse "forte" — pois os filhos d'Ele estão entregues em correntes ao pescoço; onde está a Sua força? E por que disse "temível"? A este convém chamar de temível pelas coisas temíveis que fez por nós na fornalha de fogo. E, quando os Homens da Grande Assembleia se levantaram, restituíram a grandeza ao seu antigo lugar: "o D'us grande, forte e temível". Mas como pode ser que mero carne e sangue tenha poder para fixar limite a estas coisas (alterando a fórmula conforme a época)? Disse Rabi Yitzchak ben Elazar: os profetas sabem que seu D'us é verdade, e não Lhe bajulam (por isso cada um descreveu apenas o que via manifesto em sua geração, sem falsear).
Esta terceira halachá do Perek Zayin comenta a Mishná que estabelece as fórmulas graduadas do zimún — de três pessoas até uma miríade —, cada patamar acrescentando um título divino à fórmula de convite. A halachá abre com o episódio de quatro sábios à mesa, em que a escolha entre "nevarech" e "barechu" gera uma discussão sobre meticulosidade e o desconforto de Rabi Zeirá ao ouvir um colega ser chamado de "pedante". Segue-se a posição de Shmuel, que prefere não se excluir do grupo, e o costume do copeiro, que abençoa a cada copo servido mas não a cada pedaço de pão — ilustrando o princípio de que quem age por distração, sem intenção, não cumpre sua obrigação, nem quem o ouve. A halachá então retoma a Mishná para estabelecer, segundo Rabi Yochanan e a decisão de Rabá, que os sábios rejeitam a gradação de Rabi Yossei HaGelili e sustentam que não há diferença entre dez e dez mil. Uma sequência de derivações por analogia verbal (guezerá shavá) estabelece que a palavra "congregação" (edá) sempre significa dez, com Rabi Simon e Rabi Yossei bei Rabi Bun refinando a prova até chegar à expressão "filhos de Israel". Dois episódios práticos — Rav Chiyya bar Ashi lendo a Torá sem dizer "o Louvado", e Rabi Zeirá lendo como cohen no lugar de um levita — mostram como diferentes costumes locais foram tolerados pelos sábios. A halachá se encerra com uma extensa reflexão sobre o versículo de Ezra, "o D'us grande": por que Moshé usou a fórmula completa "grande, forte e temível", por que Yirmeyahu omitiu "temível" ao ver a destruição do Templo, por que Daniel omitiu "forte" ao ver Israel acorrentado, e como os Homens da Grande Assembleia, após o retorno do exílio, restituíram a fórmula plena — encerrando com o princípio de que os profetas, por conhecerem a verdade, nunca bajulam a D'us, mas descrevem apenas o que é manifesto em sua própria geração.