Ninguém precisa dar nome ao dízimo do pobre do demai — mas os sábios dizem que se dá o nome sem precisar separar

Rabi Ba bar Huna disse em nome de Rav: quem come seu produto tevel (sem nenhum dízimo separado) quanto ao dízimo do pobre incorre em pena de morte (por decreto divino, tal qual quem come tevel quanto aos demais dízimos). Qual é a razão de Rabi Eliezer (para dizer que não é necessário sequer dar nome ao dízimo do pobre no demai)? Visto que o dono sabe que é passível de pena de morte (caso não separe o dízimo do pobre de seu produto certo), ele mesmo já o separa (por conta própria, temendo a pena — de modo que, no caso do demai, produto apenas duvidoso, essa preocupação é ainda menor, e a exigência formal se torna dispensável). Qual é a razão dos sábios (para exigirem ao menos a designação do nome)? Mesmo sem isso (sem a designação formal), o dono dá o nome de todo modo (por hábito ou precaução), mas não precisa separá-lo de fato.

Foi ensinado: é confiável aquele a quem viram separar o segundo dízimo. Foi ensinado: quem é confiável para o segundo é confiável para o primeiro — palavras de Rabi Eliezer. Mas os sábios dizem: quem é confiável para o primeiro é confiável para o segundo; porém quem é confiável para o segundo não é confiável para o primeiro. Qual é a razão de Rabi Eliezer? É porque ele não é suspeito de antecipar (separar o segundo dízimo antes do primeiro, o que seria proibido), ou é porque, tendo separado o segundo, há presunção de que separou o primeiro (pois seria incomum separar o segundo dízimo sem antes ter separado o primeiro, dado que este é o mais rigoroso)? Mas não ensinamos: Rabi Eliezer diz que ninguém precisa dar nome ao dízimo do pobre do demai (o que mostra que, para Rabi Eliezer, quem separa um dízimo mais leve não implica necessariamente ter separado o mais severo)? Eis que para o segundo dízimo é necessário separar de fato, ainda segundo Rabi Eliezer, o que prova que a base de sua opinião acima é a segunda razão, e não a primeira: pois, se para o segundo, do qual seu dono não obtém benefício de gratidão (já que deve ser consumido apenas em Jerusalém, sem poder ser distribuído livremente a quem o dono escolher), é necessário separá-lo de fato, para o primeiro, do qual seu dono obtém benefício de gratidão (podendo entregá-lo a qualquer levita ou cohen de sua escolha, granjeando favores), não seria ainda mais necessário presumir que o separou?

Se alguém tirou para eles segundo dízimo de dentro de sua casa e lhes disse: "está resgatado" — é confiável. Mas se disse: "resgatai -o para mim e para vós" — não é confiável. Essa baraita é de Rabi Eliezer, pois Rabi Eliezer diz que quem é confiável quanto ao segundo é confiável quanto ao primeiro (e por isso, dizendo apenas "está resgatado", presume-se que também separou e resgatou corretamente todo o processo, incluindo o primeiro dízimo e a teruma da teruma). Disse Rabi Yossei: é opinião de todos (mesmo dos sábios que discordam de Rabi Eliezer na regra geral) — fizeram esse caso como o acréscimo aos bikurim (primícias; frutos adicionados ao cesto de primícias além do fruto formalmente consagrado): assim como o acréscimo aos bikurim é comido em pureza e é isento do dever de separar dele demai, também isso (o produto tirado como segundo dízimo) é comido como parte do segundo dízimo e é isento quanto ao primeiro. Veio Rabi Chananya em nome de Rabi Issi e disse: é opinião apenas de Rabi Eliezer (não de todos, contradizendo Rabi Yossei).

Assim é o sentido correto da Mishná quando diz que: não os entregará (não os transferirá materialmente aos seus destinatários) no Shabat — pois ensinamos ali (em outra Mishná, tratado Challá): Bet Shamai diz: não se leva challá nem outros presentes (sacerdotais, como as porções do animal abatido) ao cohen em Yom Tov, quer tenham sido destacados na véspera, quer tenham sido destacados no próprio dia; mas Bet Hilel permite. Esta Mishná (de Demai) se deriva daquela (de Challá), e aquela se deriva desta. Esta se deriva daquela: pois não há diferença entre Yom Tov e Shabat quanto à proibição de transferir bens. E aquela se deriva desta: ou seja, se o cohen e o pobre estão acostumados a vir comer, permite-se; mas se não estão acostumados, ninguém (bar nash) tem por hábito ir comer seu pedaço de pão na casa de seu companheiro (sem convite prévio, de modo que só se permite a transferência indireta — comendo à mesa do dono — quando já há costume estabelecido de recebê-lo como convidado regular).

Foi ensinado: ninguém deve importunar seu companheiro para hospedá-lo (insistir para que este aceite ser seu hóspede) quando sabe que ele não quer. E não deve multiplicar-lhe presentes de aproximação (oferecer-lhe repetidamente favores ou dádivas) quando sabe que ele não os aceitará. O que são "presentes de aproximação"? É quando quem oferece sabe que o outro hesitará em aceitar, mas mesmo assim o sobrecarrega com a insistência. E em Jerusalém, quando alguém já havia aceito outro convite e não podia aceitar mais nenhum, costumava-se virar o fecho (fivela) da capa da esquerda para a direita (como sinal visível de que já estava comprometido, evitando assim que outros o importunassem com novos convites).

Foi ensinado: não se leva à casa do enlutado comida em vasilhas de vidro colorido, porque isso lhe impõe um encargo em vão (pois o vidro colorido aparenta ser vasilha valiosa e cheia, quando na verdade, sendo opaco, pode conter pouca comida — fazendo o enlutado crer, sem necessidade, que se gastou generosamente com ele, ou obrigando-o a cuidados de devolução desproporcionais ao conteúdo recebido).

Foi ensinado: numa cidade onde há gentios e judeus vivendo juntos, os cobradores de caridade cobram tanto dos judeus quanto dos gentios, e sustentam tanto os pobres de Israel quanto os pobres dos gentios, e visitam tanto os doentes de Israel quanto os doentes dos gentios, e enterram tanto os mortos de Israel quanto os mortos dos gentios, e consolam tanto os enlutados de Israel quanto os enlutados dos gentios, e recolhem (devolvem a seus donos os achados de) vasilhas de gentios e vasilhas de Israel — tudo por causa das relações humanas (darchei shalom).

Os tecelões perguntaram a Rabi Imi: o que se diz sobre participar de um dia de festa de casamento de gentios (se é permitido comparecer como convidado)? Rabi Imi pensou em permitir-lho com base nisto (no ensinamento anterior), por causa das relações humanas. Disse-lhes Rabi Ba: acaso não ensinou Rabi Chiya que o dia de festa de casamento de gentios é proibido (por envolver necessariamente cerimônias e libações de culto idólatra)? Disse Rabi Imi: se não fosse por Rabi Ba, teríamos chegado a permitir sua idolatria (avodá zará) — bendito seja Aquele que nos afastou deles.