Esta oitava halachá do Perek Chet traz uma nova Mishná, que ensina que quem tem cinquenta zuz e os movimenta em comércio não deve tomar dádivas de pobre, e que tanto quem não precisa tomar e toma quanto quem precisa tomar e não toma não morrem de velhice sem antes se tornarem dependentes dos outros ou sustentarem outros de seus próprios bens — o mesmo padrão valendo para o juiz que julga com verdadeira retidão e para o juiz corrupto que aceita suborno, cujos olhos se ofuscam antes da morte. A guemará deriva primeiro que cinquenta zuz em giro fazem mais bem que duzentos parados, cita o caso de quem finge deficiência para mendigar, e narra uma sequência de episódios sobre a arte de dar com discernimento: Shemuel fugindo de seu pai para as cabanas dos pobres, Rabi Yochanan e Reish Lakish encontrando um mendigo morto com uma bolsa de dinares presa a si, Abá bar Bá e seu filho Shemuel distribuindo moedas aos pobres, os administradores de caridade que sustentavam secretamente o pai de Rabi Hoshaia, Rabi Chinena bar Papa confrontado pelo chefe dos espíritos por dar caridade à noite, o ensino de Rabi Yoná sobre "afortunado quem contempla o pobre" e sua própria prática com filhos de família empobrecidos, os idosos que recebiam esmola apenas entre Rosh Hashaná e Yom Kipur, Nechemia de Shichin e o jerosolimitano que pediu uma galinha e comeu carne salgada e vinho até morrer, Nachum Ish Gam Zu e o leproso que o abençoou com a própria desgraça diante de Rabi Akivá, Rabi Hoshaia Rabá e seu discípulo cego que vinha comer com ele todos os dias, e fecha com Rabi Chama bar Chanina e Rabi Hoshaia passeando pelas sinagogas de Lod sobre o verdadeiro tesouro que os antepassados ali afundaram, e a repetição final da baraita que equipara quem precisa tomar e não toma a um derramador de sangue.
Mishná: Quem tem cinquenta zuz (dinares de prata) e os movimenta em comércio (compra e vende com eles, obtendo lucro corrente), eis que não deve tomar (dádivas destinadas ao pobre: lekét, shichechá, peá e maasser aní). E todo aquele que não precisa tomar e ainda assim toma, não morre de velhice sem que antes se torne dependente dos outros (a transgressão de tomar sem necessidade acarreta, como consequência, a verdadeira necessidade futura). E todo aquele que precisa tomar e não toma (por orgulho ou recusa indevida), não morre de velhice sem que antes sustente outros de seus próprios bens (torna-se ele mesmo, por fim, um benfeitor de posses, invertendo sua condição original). E sobre isto (sobre ambos os casos) está dito: "Bendito o homem que confia no Eterno, e o Eterno será a sua confiança" (Jeremias 17:7 — confiar significa tomar exatamente o que se precisa, nem mais, nem menos). E do mesmo modo quanto ao juiz que julga um juízo de verdade em sua própria verdade (com absoluta integridade). E todo aquele que não é nem coxo, nem cego, nem manco, e se faz passar por um deles (fingindo deficiência para obter esmola sem merecê-la), não morre de velhice sem que se torne de fato como um deles, pois está dito: "Justiça, justiça perseguirás" (Deuteronômio 16:20 — a repetição ensina que também a forma de buscar justiça deve ser justa). E todo juiz que toma suborno e desvia o juízo, não morre de velhice sem que seus olhos se turvem (fiquem embaçados, cegos), pois está dito: "E suborno não tomarás, pois o suborno cega os olhos dos que enxergam..." (Êxodo 23:8, e o restante do versículo).
Halachá: Isto (a Mishná, ao fixar a isenção em cinquenta zuz movimentados em comércio, sendo esse valor bem menor que os duzentos zuz parados de 8:7) vem ensinar que cinquenta zuz que produzem rendimento, em giro constante, valem mais que duzentos que não produzem (por estarem parados, sem gerar renda; por isso o comerciante ativo se isenta com menos capital que o que apenas guarda dinheiro). Quem cega o próprio olho (propositalmente, para mendigar como cego), quem incha as próprias pernas (para simular deformidade) e quem estufa artificialmente o próprio ventre (para simular doença ou inchaço), não se retira deste mundo sem que de fato lhe aconteça assim (a punição futura corresponde exatamente ao mal fingido).
Shemuel (o amorá babilônico, ainda jovem) fugiu de seu pai (escondeu-se dele), foi e ficou parado entre duas cabanas de pobres. Ouviu suas vozes, que diziam: "Com este argentin (talher ou utensílio de metal comum, cujo nome soa como 'prata' em grego/latim), hoje comemos com argentorin de ouro (isto é, gabavam-se, uns para os outros, de comer com talheres de ouro, quando na verdade usavam) argentorin de prata (um exagero jocoso entre os próprios pobres, ou um disfarce de dignidade diante de estranhos)." Shemuel entrou e contou diante de seu pai. Disse-lhe o pai: "Precisamos ainda assim ser gratos aos embusteiros que há entre eles (pois é melhor dar até aos que exageram sua condição, do que arriscar negar a quem realmente precisa)."
Aconteceu que Rabi Yochanan e Rabi Shimon ben Lakish entraram para se banhar naqueles banhos públicos de Tiberíades. Encontrou-os um pobre, que lhes disse: "Fazei-me merecer (dai-me esmola)." Disseram-lhe: "Ao voltarmos, ao voltarmos (daremos depois, na saída)." Ao saírem, encontraram-no morto. Disseram: "Já que não o fizemos merecer em sua vida, ocupemo-nos dele em sua morte (cuidando de seu sepultamento)." Quando se ocupavam dele (ao prepará-lo), encontraram uma bolsa de dinares pendurada nele (escondida sob suas roupas). Disseram: "Isto é o que disse Rabi Abahu em nome de Rabi Elazar: precisamos ser gratos aos embusteiros que há entre eles (os pobres), pois, se não fosse pelos embusteiros que há entre eles, quando um deles pedisse caridade de uma pessoa e ela não lhe desse de imediato, seria punida (por negar a um pobre genuíno; mas, por haver embusteiros, cria-se dúvida legítima, e quem hesita não é punido por isso)."
Abá bar Bá (pai de Shemuel, o amorá babilônico) deu a Shemuel, seu filho, pequenas moedas para distribuir aos pobres. O filho saiu e encontrou um certo pobre que comia carne assada (um alimento relativamente caro) e bebia vinho. Entrou de volta e contou diante de seu pai (hesitando em dar-lhe mais, por parecer que já vivia bem). Disse-lhe o pai: "Dá-lhe ainda mais, pois sua alma é amarga (a amargura de sua condição, ainda que aparente algum conforto no momento, exige compaixão redobrada, não menos)."
Rabi Yaakov bar Idi e Rabi Yitzchak bar Nachman eram administradores da caridade pública, e davam a Rabi Chama, pai de Rabi Hoshaia, um dinar (regularmente), e ele o dava a outros (sem guardá-lo para si). Rabi Zecharia, genro de Rabi Levi (outro que recebia da caridade pública) — todos zombavam dele, diziam que ele não precisava e ainda assim tomava. Quando morreu, verificaram e descobriram que ele também costumava repartir o que recebia a outros (e assim se justificava sua conduta, semelhante à de Rabi Chama).
Rabi Chinena bar Papa costumava distribuir caridade de si mesmo (de seus próprios recursos) durante a noite (para que os pobres não fossem envergonhados ao serem vistos recebendo). Certa vez, encontrou-o o chefe dos espíritos (uma entidade espiritual, que anda pelas trevas). Disse-lhe: "Não é este o teu ensinamento, ó mestre: 'Não ultrapasses o limite do teu próximo' (Deuteronômio 19:14 — não invadas o território alheio; e a noite pertence aos espíritos)?" Disse-lhe Rabi Chinena: "E não está também escrito: 'O presente em segredo aplaca a ira' (Provérbios 21:14 — a caridade dada secretamente tem valor próprio que justifica sair à noite)?" E o espírito ficou com medo dele, e fugiu de diante dele.
Disse Rabi Yoná: não está escrito aqui "afortunado o que dá ao pobre", mas sim "afortunado o que contempla com discernimento o pobre" (Salmos 41:2 — não basta dar; é preciso discernir a forma certa de fazê-lo, sem humilhar). E isto ensina que ele deve refletir sobre a mitzvá, sobre como praticá-la da melhor maneira. Como fazia? Assim fazia Rabi Yoná: quando via um filho de família de posição que havia decaído de seus bens, dizia-lhe: "Meu filho, porque ouvi que te caiu uma herança de outro lugar (um pretexto inventado, para preservar sua dignidade), toma este empréstimo, e tu me pagarás de volta quando receberes a herança." E, depois que o pobre tomava o dinheiro, dizia-lhe Rabi Yoná, isentando-o: "É um presente (não precisas pagar)."
Disse Rabi Chiya bar Ada: havia idosos em nossos dias que, quando lhes davam esmola entre Rosh Hashaná e Tsom Rabá (o Grande Jejum, Yom Kipur — o período dos Dez Dias de Arrependimento), a tomavam. Depois disso (fora desse período), não a tomavam mais, diziam: "Temos permissão (licença especial apenas durante os dias de julgamento, para nos poupar do rigor do Céu; fora deles, preferíamos não depender de outros)."
Nechemia de Shichin — encontrou-o um jerosolimitano, que lhe disse: "Faze-me merecer (dá-me) o valor de uma galinha." Disse-lhe: "Eis para ti o seu valor em dinheiro; vai e compra com ele carne assada (salgada, mais cara que a galinha)." E o pobre foi, comprou-a, comeu e bebeu vinho junto com ela, e morreu (o alimento pesado demais para seu estado debilitado o matou). E Nechemia disse: "Vinde e chorai pelo morto de Nechemia (reconhecendo, com pesar irônico sobre si mesmo, que fora sua própria liberalidade excessiva, sem o devido discernimento, que causara essa morte)."
Nachum Ish Gam Zu levava um presente à casa de seu sogro. Encontrou-o um leproso, que lhe disse: "Faze-me merecer (dá-me) algo do que tens contigo." Disse-lhe: "Ao voltar te darei." Voltou depois e o encontrou morto. E dizia Nachum, diante do corpo dele: "Os olhos que te viram e não te deram de imediato, que se cegem; as mãos que não se estenderam a te dar, que se cortem; os pés que não correram a te socorrer, que se quebrem." E assim lhe sucedeu (a Nachum mesmo, que por essas próprias palavras se autoimpôs, mais tarde em sua vida, cegueira, amputação e paralisia como penitência). Subiu a visitá-lo Rabi Akivá, que lhe disse: "Ai de mim, que te vejo assim!" Disse-lhe Nachum: "Ai de mim, se não te visse assim (se eu não tivesse merecido esses sofrimentos como expiação, meu destino seria pior)!" Disse-lhe Rabi Akivá: "Por que me amaldiçoas (dizendo que não me verias assim)?" Disse-lhe Nachum: "E por que tu rejeitas os sofrimentos que Deus te envia com amor?"
Rabi Hoshaia Rabá era mestre de um discípulo seu, que era grande em luz (expressão eufemística para "cego", 'o de muita luz'), e ele (o discípulo) costumava estudar com ele e comer com ele todos os dias. Certa vez, teve o discípulo convidados (hóspedes), e não conseguiu vir comer com ele naquele dia. Ao entardecer, subiu até ele (foi visitá-lo) e lhe disse: "Que meu mestre não se ire contra mim, pois eu tinha convidados, e não quis desonrar a honra de meu mestre diante deles, trazendo-os junto; por isso não comi contigo hoje." Disse-lhe Rabi Hoshaia: "Tu apaziguaste aquele que é visto e não vê (a mim mesmo, que sou visível a todos, mas cujos olhos, quanto a ver este teu ato de consideração, seriam limitados); Aquele que vê e não é visto (o Santo, bendito seja) aceitará o teu apaziguamento também." Disse-lhe o discípulo: "De onde te vem isto (essa fórmula)?" Disse-lhe: "De Rabi Eliezer ben Yaakov. Que Rabi Eliezer ben Yaakov, por causa de um cego que havia em sua cidade, Rabi Eliezer ben Yaakov sentava-se abaixo dele (cedia-lhe o lugar de honra, sentando-se em posição inferior à dele), de modo que diziam: 'Se não fosse ele (o cego) um grande homem, Rabi Eliezer ben Yaakov não se sentaria abaixo dele.' E assim fizeram para ele (o cego) um sustento honroso (por respeito, pensando que fosse pessoa importante). Disse-lhes o cego: 'Que é isto (por que me tratam assim)?' Disseram-lhe: 'Rabi Eliezer ben Yaakov se senta abaixo de ti.' E o cego orou sobre ele (Rabi Eliezer ben Yaakov) esta oração: 'Tu praticaste bondade com aquele que é visto e não vê; Aquele que vê e não é visto aceitará teu apaziguamento e praticará bondade contigo.'"
Aconteceu que Rabi Chama bar Chanina e Rabi Hoshaia passeavam por aquelas sinagogas de Lod (construções suntuosas, financiadas com grande investimento). Disse Rabi Chama bar Chanina a Rabi Hoshaia: "Quanto dinheiro afundaram meus antepassados aqui (nestas construções)!" Disse-lhe Rabi Hoshaia: "Quantas almas afundaram teus antepassados aqui (em vez de investir esse dinheiro no sustento de estudiosos)! Não havia pessoas que se ocupassem com afinco da Torá (por falta desse sustento; o verdadeiro tesouro teria sido formar estudiosos, não erguer prédios)."
Disse Rabi Achá em nome de Rabi Chinená: assim deve-se corrigir a redação da baraita: todo aquele que precisa tomar e não toma, eis que ele é como um derramador de sangue (de seu próprio sangue, por negligenciar sua sobrevivência), e é proibido ter piedade dele (o texto original diria "misericórdia", mas a versão correta enfatiza a proibição da compaixão pelo dano que ele causa a si mesmo). Pois se de sua própria alma ele não teve piedade, quanto mais não a terá pelos outros (quem se descuida de si mesmo dificilmente cuidará de terceiros)! Todo aquele que não precisa tomar e ainda assim toma, não morre de velhice sem que se torne dependente dos outros. E todo aquele que precisa tomar e não toma, não morre de velhice sem que sustente outros de seus próprios bens. E sobre isto está dito: "Bendito o homem que confia no Eterno, e o Eterno será a sua confiança" (repetição do versículo de Jeremias 17:7, fechando a sugia com o mesmo princípio com que a Mishná a abriu).
Esta oitava e última halachá do Perek Chet — e de toda a Massechet Peá — abre uma nova Mishná, que isenta de tomar dádivas de pobre quem tem cinquenta zuz em giro de comércio, e ensina que tanto quem toma sem precisar quanto quem precisa e não toma acabam, por fim, tendo seu destino invertido — o primeiro tornando-se de fato dependente, o segundo tornando-se de fato benfeitor —, o mesmo padrão de justiça poética valendo para o juiz reto e para o juiz corrupto que cega os próprios olhos ao aceitar suborno.
A guemará deriva primeiro que cinquenta zuz em giro produzem mais bem que duzentos parados, e aplica a mesma lógica de justiça poética a quem finge deficiência física para mendigar. Segue-se uma rica sequência de episódios sobre a arte de discernir na caridade: Shemuel escondido entre cabanas de pobres que ouve seu jargão irônico sobre talheres de prata e ouro; Rabi Yochanan e Reish Lakish, que adiam uma esmola e encontram o pobre morto com uma bolsa de dinares, concluindo que se deve ser grato aos embusteiros, pois são eles que impedem a punição de quem, por dúvida legítima, hesita em dar; Abá bar Bá instruindo seu filho Shemuel a dar mais, não menos, ao pobre que parecia bem alimentado; o caso de Rabi Chama, pai de Rabi Hoshaia, e de Rabi Zecharia, ambos vindicados após a morte por também repartirem o que recebiam; Rabi Chinena bar Papa desafiado pelo chefe dos espíritos por dar caridade à noite, e sua resposta sobre o valor do presente em segredo; o ensino de Rabi Yoná sobre "afortunado quem contempla o pobre com discernimento", ilustrado por sua prática de disfarçar esmolas como empréstimos para preservar a dignidade de filhos de família decaídos; os idosos que só aceitavam esmola nos Dez Dias de Arrependimento; Nechemia de Shichin e o jerosolimitano que, ao receber dinheiro em vez da galinha pedida, comprou carne e vinho e morreu; Nachum Ish Gam Zu, cuja maldição contra si mesmo por hesitar diante de um leproso moribundo se cumpriu, e seu diálogo com Rabi Akivá sobre aceitar os sofrimentos; Rabi Hoshaia Rabá e seu discípulo cego, e o princípio de que "Aquele que vê e não é visto" recompensa a bondade feita a quem não pode retribuí-la, remontando a Rabi Eliezer ben Yaakov; e, por fim, Rabi Chama bar Chanina e Rabi Hoshaia nas sinagogas de Lod, contrastando o dinheiro investido em pedra com as almas que poderiam ter sido investidas no estudo da Torá. A sugia — e toda a Massechet Peá — se fecha com a correção terminológica de Rabi Achá em nome de Rabi Chinená à baraita, equiparando quem precisa tomar e não toma a um derramador do próprio sangue, e repetindo o versículo de Jeremias sobre confiar no Eterno — a mesma nota com que a Mishná havia aberto esta halachá final.
Com a Halachá 8:8 encerra-se o Perek Chet e, com ele, toda a Massechet Peá no Talmud Yerushalmi. Confirmado via Sefaria que 8:9 não existe (texto vazio, "next": null) — Peá 8 tem apenas oito halachot, e esta é a última de todo o tratado, dedicado às leis do canto do campo e das demais dádivas aos pobres.