Os vasos sagrados não têm parte externa e parte interna, nem têm lugar de preensão. E não se imergem vasos dentro de vasos para uso sagrado. Todos os vasos entram em seu estado de impureza pelo pensamento, mas não saem de seu estado de impureza senão por uma mudança de ação, pois a ação anula tanto uma ação anterior quanto um pensamento anterior, mas o pensamento não anula nem uma ação anterior nem um pensamento anterior.
A mishná final do capítulo estabelece duas exceções importantes às regras anteriores e fecha com um princípio geral sobre o início e o fim da suscetibilidade de um vaso à impureza. Primeiro: para uso sagrado (kodashim), ao contrário do que vale para a teruma, os vasos não têm distinção entre parte externa e interna, nem lugar de preensão — a contaminação de qualquer parte contamina o vaso inteiro; e não se imergem vasos uns dentro dos outros para purificá-los para uso sagrado, ao contrário do que é permitido para a teruma. Em seguida, a mishná enuncia o princípio geral que fecha toda a matéria de achorayim vetoch tratada no capítulo: um vaso passa a ser suscetível à impureza por mero pensamento — por exemplo, ao se decidir designar para uso humano um objeto que antes não o era —, mas só deixa de ser suscetível por meio de uma mudança efetiva de ação sobre sua forma, pois um ato anula tanto um ato quanto um pensamento anteriores, mas um pensamento não anula nem um ato nem outro pensamento anterior.
Explicação desta halachá: tudo o que se mencionou neste capítulo — a saber, o que disseram, que um vaso cuja parte externa se tornou impura não se torna impuro seu interior, e que, se sua parte externa se tornou impura, não se torna impuro seu lugar de preensão — isto se aplica apenas à teruma. Mas para uso sagrado, um vaso cuja parte externa se tornou impura torna-se impuro por completo; e é isto que disseram: os vasos sagrados não têm parte externa e parte interna, nem têm lugar de preensão.
E do mesmo modo não é permitido imergir vasos dentro de vasos para uso sagrado, como colocar vasos pequenos dentro de grandes e introduzir tudo junto no mikvê; antes, imergem-se os vasos um a um — este é o procedimento exigido para esses vasos quanto às coisas sagradas. Já quanto à teruma, imergem-se vasos dentro de vasos — e tudo isto é por causa da dignidade e da grandeza do sagrado; e já se enumeraram estas coisas entre as dignidades do sagrado, como se explicou no terceiro capítulo de Chaguigá (20b).
E disse “entram em seu estado de impureza pelo pensamento” — o exemplo disto é que já te expus anteriormente que o anel de homem recebe impureza e o anel de animal não recebe impureza; e se tinha um anel de animal e pensou sobre ele em designá-lo anel de homem, eis que ele recebe impureza por este pensamento — e é isto que disseram: “entram em seu estado de impureza pelo pensamento”. E quando, depois disso, voltou a pensar sobre ele em devolvê-lo ao animal como era antes, eis que ele não escapa da impureza por este pensamento — e é isto que disseram: “e o pensamento não anula nem uma ação anterior nem um pensamento anterior”.
Mas se era um anel de homem, que recebe impureza, e pensou sobre ele em devolvê-lo ao animal, eis que este pensamento não é eficaz até que se faça uma ação — como poli-lo ou mudar sua forma —, e então ele voltaria a não receber impureza; e é isto que disseram: “não saem de seu estado de impureza senão por uma mudança de ação”. E já se explicou o sentido deste princípio geral, que é um princípio verdadeiro no qual não cabe nenhuma condição nem dúvida; e guarda-o, pois é de grande utilidade.
Sobre “não têm parte externa e parte interna”: pois quem toca numa delas é como quem toca em tudo. E “têm parte externa e parte interna”, como ensinamos acima, aplica-se especificamente à teruma.
Sobre “e não se imergem vasos dentro de vasos”: quando ambos estão impuros, porque o peso do vaso interpõe-se, impedindo a passagem da água. E preocuparam-se mais com o sagrado do que com a teruma.
Sobre “entram em seu estado de impureza pelo pensamento”: como o anel de animal, que não recebe impureza — se pensou sobre ele em colocá-lo no dedo de um homem, passa a receber impureza a partir de então, por este pensamento. Mas o anel de homem, sobre o qual pensou em dá-lo a um animal, continua sempre recebendo impureza, até que se faça nele uma mudança de ação que mude sua forma.
Sobre “e o pensamento não anula nem uma ação anterior nem um pensamento anterior”: se, depois de ter pensado sobre um anel de animal em fazê-lo para um homem — de modo que passa a receber impureza por este pensamento —, voltou a pensar sobre ele em devolvê-lo ao animal, este segundo pensamento não o retira do estado de impureza em que entrou pelo primeiro pensamento.
Com esta nona mishná, encerra-se o Perek Vinte e Cinco de Massechet Keilim — um capítulo curto, mas conceitualmente denso, dedicado a dois princípios técnicos que regem a transmissão de impureza por líquidos impuros (uma impureza de origem rabínica) dentro de um único utensílio.
O primeiro princípio, que dá nome ao capítulo, é o de achorayim vetoch — parte externa e parte interna. A mishná 25:1 estabelece a disputa fundamental entre Rabi Yehudá e Rabi Meir sobre quais vasos têm essa distinção, e as mishnayot seguintes a testam numa sequência de casos concretos: a aguilhada de boi com suas medidas fixas (25:2), as medidas de vinho e azeite e o zomá listrá (25:3), o caso complexo do quarto e do meio quarto de log entalhados numa só peça de madeira, com a célebre resposta de Rabi Akiva sobre a reciprocidade entre as duas cavidades (25:4–25:5), e as partes acessórias de um vaso — base, borda, alça e cabo (25:6).
O segundo princípio, introduzido na mishná 25:7, é o de beit tzeviá — o lugar de preensão de um vaso, que se distingue tanto da parte externa quanto do interior. A mishná 25:8 ilustra esse princípio com três exemplos práticos e vívidos: a taça segurada pelo lugar de preensão, a taça da qual se bebe, e a chaleira fervente.
A última mishná, 25:9, fecha o capítulo com duas ressalvas importantes — os vasos sagrados não têm nem achorayim vetoch nem beit tzeviá, e não se imergem vasos dentro de vasos para uso sagrado — e com um princípio geral de grande alcance, que o Rambam destaca como “de grande utilidade”: um vaso torna-se suscetível à impureza por mero pensamento, mas só deixa de sê-lo por uma mudança efetiva de ação.
O estudo de Massechet Keilim prossegue agora para o Perek Vinte e Seis, que continuará explorando as leis de impureza dos vasos ao longo dos quatro perakim que ainda restam deste, o mais extenso tratado de toda a Mishná.