Os couros do dono da casa: o pensamento os torna impuros. Os do curtidor: o pensamento não os torna impuros. Os do ladrão: o pensamento os torna impuros. Os do assaltante: o pensamento não os torna impuros. Rabi Shimon diz: o inverso das coisas — os do assaltante, o pensamento os torna impuros; e os do ladrão, o pensamento não os torna impuros, porque os donos não desistiram.
A mishná aplica o princípio geral de 26:7 — de que o mero pensamento torna impuro um objeto já pronto — a quatro categorias de possuidores de couro. Os couros do dono de uma casa, que os guarda para uso próprio, tornam-se impuros pelo simples pensamento de destiná-los a um uso específico, pois nada indica que ele pretenda vendê-los. Já os couros do curtidor, destinados à venda, permanecem no estado de mercadoria — sujeitos a mudar de finalidade a qualquer momento — e por isso o pensamento sozinho não basta; é preciso uma ação concreta. A mesma lógica se estende a objetos furtados ou roubados, mas aqui o critério decisivo é jurídico: a aquisição por parte do ladrão ou do assaltante depende de os donos originais terem ou não desistido da esperança de recuperá-los (yeush). A opinião dos Sábios e a de Rabi Shimon divergem justamente sobre em qual dos dois casos — furto oculto ou assalto à vista — essa desistência efetivamente ocorre; a halachá segue os Sábios.
“O pensamento os torna impuros”: quando pensou sobre eles em fazer deles um assento, tornam-se aptos a receber impureza de midrás. Mas os couros do curtidor, enquanto permanecem com ele com essa intenção — pois são destinados à venda —, não voltam a ser impuros por pensamento, até que se faça neles uma ação e se os prepare para midrás.
“E os do ladrão”: quando alguém furtou um couro e pensou sobre ele em fazê-lo um leito, eis que já o adquiriu, pois ele desce ao seu estado de impureza por seu pensamento. “E os do assaltante, o pensamento não os torna impuros”: isto é, o pensamento daquele que rouba com violência, porque seus donos se esforçam por buscar o objeto roubado e tirá-lo de sua mão, e por isso ele não o adquire de modo a fazê-lo descer à impureza por seu pensamento, quando pensou sobre ele em usá-lo como assento.
E Rabi Shimon inverte o assunto, e diz que, quando é um roubo com violência, o roubado desiste da esperança quanto a este objeto, e por isso o assaltante o adquire; mas de quem furta, os donos não desistem, porque não sabem quem o fez, e dizem: talvez ele o devolva — e também não sabem se ainda está em algum lugar da casa, e não desistem dele. E a halachá não é como Rabi Shimon; mas, uma vez que os donos desistiram, tanto o ladrão quanto o assaltante adquirem por essa desistência, e o pensamento faz o objeto descer à impureza.
Sobre “do dono da casa”: porque não são feitos para vender, e ele faz deles camas, mesas e tábuas; se pensou sobre eles em algo apto para si, sem falta de trabalho, recebem impureza imediatamente.
Sobre “os do curtidor”: porque são feitos para vender, o pensamento não os torna impuros, pois costuma mudar de ideia e vendê-los, e o comprador fará deles sapatos, e ainda não se completou seu trabalho para isso.
Sobre “os do ladrão, o pensamento os torna impuros”: porque os adquiriu por desistência dos donos; entende-se que um furto comum implica a desistência dos donos, já que não sabem de quem reclamar.
Sobre “os do assaltante, o pensamento não os torna impuros”: ainda que tenha pensado sobre eles algo sem falta de trabalho — porque num assalto comum não há desistência dos donos, pois, como sabe quem o assaltou, vai reclamar dele em juízo.
Sobre “o inverso das coisas”: num assalto comum há desistência, porque diante de seus olhos foi tirado dele, e vê que é um homem violento, e desiste; mas num furto comum, pensa: vou encontrar o ladrão e reclamarei dele em juízo — e não desiste. E a halachá é como o primeiro tana.