'Nasceu-me um cunhado em terra ultramarina' [sem que eu soubesse]: se ela disse 'meu marido morreu e depois meu cunhado morreu', ou 'meu cunhado e depois meu marido' — ela é confiável. [Mas se] ela foi, ela e seu marido e seu cunhado, para terra ultramarina, e disse 'meu marido morreu e depois meu cunhado morreu', ou 'meu cunhado e depois meu marido' — ela não é confiável. Pois a mulher não é confiável para dizer 'meu cunhado morreu' para se casar; nem 'minha irmã morreu' para entrar na casa dele. E o homem não é confiável para dizer 'meu irmão morreu' para fazer yibum com sua esposa; nem 'minha esposa morreu' para desposar a irmã dela. — Quando o cunhado era completamente desconhecido dela, ela partiu sob a presunção de estar livre de qualquer vínculo de yibum — e por isso, em qualquer ordem que ela relate os dois falecimentos, sua palavra apenas confirma ou não modifica essa condição original de liberdade, sendo plenamente confiável em ambos os casos. Mas quando ela partiu já sabendo da existência do cunhado, ela estava sob presunção de possível vínculo futuro de yibum, e agora, em qualquer ordem que relate, poderia estar construindo a narrativa especificamente para escapar dessa obrigação — por isso não é confiável em nenhuma das duas versões. A mishná fecha o perek com o princípio mais amplo: ninguém pode testemunhar sobre a morte de um parente cuja presença cria ou remove, exatamente para si mesmo, uma proibição ou permissão — nem a mulher sobre o cunhado ou a irmã, nem o homem sobre o irmão ou a esposa —, pois em todos esses casos o interesse pessoal direto na própria liberdade compromete estruturalmente a confiabilidade do relato.
O perek inteiro caminhou da leniência mais ampla — a mulher confiável sobre a própria viuvez, mesmo sozinha — até este princípio final, que traça a fronteira exata dessa leniência: ela vale precisamente onde a mulher não tem interesse pessoal direto em manipular a ordem dos fatos, e cessa exatamente onde esse interesse aparece, seja na própria mulher, seja, de modo perfeitamente simétrico, no homem que relata a morte de seu irmão ou de sua esposa para se beneficiar do yibum ou de um novo casamento. A Torá exige duas testemunhas para qualquer proibição; os Sábios abriram uma exceção calculada exatamente até onde a ausência de interesse próprio preservava a confiabilidade — e nem um passo além.
Rambam remete ao princípio geral já exposto — 'a boca que proibiu é a mesma boca que permitiu' — como fundamento de todo o perek, culminando nesta síntese final simétrica entre homem e mulher.
Rambam encerra o perek remetendo ao princípio fundamental que já orientou as duas mishnayot anteriores: 'a boca que proibiu é a mesma boca que permitiu' — quando é a própria mulher quem revela, num único relato coerente, tanto o fato que criaria a proibição quanto o fato que a remove, sua palavra é aceita como um todo. Mas quando ela (ou, simetricamente, o homem) já partiu sob uma condição jurídica conhecida por terceiros, e busca depois modificá-la unilateralmente em seu próprio benefício, essa mesma boca já não tem autoridade para desfazer sozinha o que era publicamente sabido antes de falar.
Bartenura explica o cenário concreto do cunhado nascido no exterior, e como a mishná fecha o perek com a simetria plena entre a posição da mulher e a do homem.
Bartenura descreve o cenário concreto: a própria sogra deu à luz esse cunhado em terra ultramarina, de modo que a nora, ao partir, não tinha qualquer conhecimento de sua existência — presumindo-se, portanto, livre de vínculo de yibum. Em qualquer ordem que ela relate os dois falecimentos, ambas as versões a libertam igualmente para um novo casamento comum, e por isso ela é confiável em ambas, mantendo sua presunção original de liberdade — encerrando assim o Perek Tet-Vav com o princípio de que a boca que revela a proibição é a mesma que revela sua remoção, desde que não haja interesse pessoal direto capaz de comprometer essa coerência.