"E assim no lagar", a dúvida sobre a carmelit resolvida para o dízimo, o alfaiate com a agulha presa na roupa ou na mão, a baraita do marceneiro e do tintureiro, e a contradição sobre o zav e sua bolsa

O daf abre continuando diretamente a baraita citada no fim de 11a, que agora traz seu acréscimo: "e assim no lagar" — isto é, a mesma proibição de permanecer fisicamente em um domínio enquanto se bebe de outro se aplica também no contexto do lagar de uvas. Antes de explicar a que exatamente essa frase se refere, a Guemará levanta uma dúvida lateral: será que a proibição original — não ficar no domínio privado bebendo do público, nem vice-versa — se aplica igualmente quando um dos dois lugares envolvidos é uma carmelit (o domínio intermediário, como um campo aberto ou uma rua estreita, que não se enquadra plenamente nem como domínio privado nem como público)? Abaie sustenta que sim, a proibição vale igualmente. Rava discorda, argumentando que a proibição original já constitui, em si, um decreto rabínico (destinado a evitar que a pessoa acabe transportando o recipiente inteiro de um domínio a outro), e seria desproporcional impor um segundo decreto sobre o primeiro, estendendo essa cautela também à carmelit, cujo próprio estatuto de proibição de transporte já é, ele mesmo, apenas de origem rabínica.

Abaie traz uma prova textual para sua posição a partir da própria formulação da baraita. Se o lagar mencionado fosse simplesmente equivalente a um domínio privado comum, a baraita não precisaria mencioná-lo separadamente, pois o caso já estaria coberto pela regra geral já ensinada sobre domínio privado; o mesmo se aplica se fosse equivalente a domínio público. Como a baraita sentiu necessidade de acrescentar o caso do lagar como um caso à parte, isso sugere que o lagar tem um estatuto intermediário — o de carmelit — e que a baraita quis deixar explícito que a mesma proibição de permanecer num domínio e beber de outro também se estende a esse caso intermediário, confirmando a posição de Abaie de que a proibição original se aplica igualmente à carmelit.

Rava e, independentemente, Rav Sheshet rejeitam a interpretação de Abaie, propondo que a frase "e assim no lagar" não trata, de modo algum, das leis de domínios do Shabat, mas sim de uma questão completamente diferente: a lei do dízimo (maasrot) sobre a produção agrícola. Trazem a Mishná pertinente, que discute se alguém que bebe vinho diretamente junto ao lagar de uvas — antes de o vinho ter sido formalmente processado e separado para consumo — precisa primeiro separar o dízimo. Segundo Rabi Meir, essa bebida é considerada ainda ocasional e provisória (já que o excesso é devolvido ao lagar), e por isso está isenta da obrigação. Rabi Elazar bar Tzadok discorda e obriga a separação em qualquer caso. Os Sábios distinguem: se a bebida for misturada com água quente, ela se torna definitivamente inutilizável para ser devolvida ao lagar (por risco de azedar o vinho), e por isso é como se já tivesse sido definitivamente separada para consumo, obrigando o dízimo; mas se for fria, ainda pode ser devolvida, e permanece isenta.

A Guemará retoma a Mishná que abriu o perek para examinar um detalhe: quando ela proíbe o alfaiate de sair perto do anoitecer com sua agulha, ela está falando de uma agulha presa (fisicamente cravada) em sua roupa, ou de uma agulha simplesmente segurada na mão? A princípio, a Guemará sugere que se trata da agulha presa na roupa — um caso em que, mesmo se ele a carregasse até o domínio público após escurecer, a transgressão seria apenas de origem rabínica (pois não é a forma costumeira de transportar objetos), e por isso a preocupação da Mishná seria apenas evitar que o decreto rabínico do anoitecer leve, por hábito, ao verdadeiro Shabat. Mas a Guemará rejeita essa leitura, concluindo que a Mishná trata do caso mais simples: a agulha segurada na mão, que, se carregada em domínio público, constituiria uma transgressão plena da Torá.

A Guemará traz uma objeção a partir de uma baraita que fala explicitamente da agulha presa na roupa do alfaiate, o que pareceria contradizer a conclusão de que a Mishná trata da agulha na mão. A primeira tentativa de resposta sugere que essa baraita, ao falar da agulha presa na roupa, trata especificamente do próprio Shabat (quando mesmo uma transgressão apenas rabínica de carregar de modo incomum seria proibida), e não da véspera de Shabat mencionada na Mishná. Mas a Guemará traz ainda uma terceira baraita, que fala explicitamente da agulha presa na roupa na própria véspera de Shabat perto do anoitecer — contradizendo também essa resposta. A resolução final é que essa última baraita reflete a opinião de Rabi Yehuda, para quem um artesão que carrega sua ferramenta de trabalho da forma costumeira ao seu ofício (mesmo que, para uma pessoa comum, essa não seria a forma costumeira de carregar) é considerado responsável plenamente pela Torá — e por isso, para ele, mesmo a agulha presa na roupa perto do anoitecer da véspera de Shabat gera a mesma preocupação que motiva a proibição da Mishná.

A Guemará traz a baraita completa que fundamenta a opinião de Rabi Yehuda citada anteriormente, listando uma série de artesãos que costumam carregar, junto ao corpo (na orelha ou no pescoço), o instrumento ou amostra distintiva de seu ofício, como sinal para que os clientes os reconheçam na praça: o alfaiate com sua agulha na roupa, o marceneiro com sua lasca de madeira usada como régua, o cardador de lã com seu cordão, o tecelão com seu chumaço de lã, o tintureiro com sua amostra de tecido tingido, e o trocador de moedas com sua moeda de amostra. Segundo Rabi Meir, mesmo esses artesãos, se saírem assim para o domínio público em Shabat, estão isentos de trazer oferenda de pecado (pois essa não é a forma costumeira de transporte para a generalidade das pessoas), mas a ação continua proibida por decreto rabínico. Rabi Yehuda discorda quanto à responsabilidade: para o artesão, que carrega o objeto exatamente da forma costumeira ao seu próprio ofício, a ação constitui plena transgressão da Torá; mas se outra pessoa, que não exerce esse ofício, carregasse o mesmo objeto da mesma maneira, estaria isenta, pois não seria, para ela, a forma costumeira de transporte.

A Guemará traz uma nova contradição, agora sobre o caso do zav (homem com fluxo impuro) que sai com a bolsa presa junto ao corpo para recolher o fluxo. Uma baraita diz que ele está isento de oferenda de pecado (embora proibido por decreto), enquanto outra diz que é plenamente responsável. Rav Yosef resolve a contradição aplicando a mesma disputa já vista entre Rabi Meir e Rabi Yehuda quanto ao artesão: a bolsa é, para o zav, o objeto costumeiro de seu "ofício" (sua condição), de modo que, segundo Rabi Meir (para quem mesmo o artesão que carrega da forma costumeira ao seu ofício está isento), o zav estaria isento; e segundo Rabi Yehuda (para quem o artesão que carrega da forma costumeira ao seu ofício é responsável), o zav seria plenamente responsável, já que a bolsa é, para ele, exatamente a forma costumeira de portar esse objeto.

Abaie desafia a resolução de Rav Yosef, argumentando que há uma diferença fundamental entre o caso do artesão (marceneiro, tintureiro etc.) e o caso do zav. No caso do artesão, o motivo pelo qual Rabi Meir o isenta é que carregar o objeto junto ao corpo (na orelha, no pescoço) não é a forma universal e costumeira de transportar objetos — mesmo para o próprio artesão, ele poderia perfeitamente carregar o objeto de outra maneira. Mas no caso do zav, a bolsa junto ao corpo é a única forma possível e costumeira de portar esse objeto, tanto em Shabat quanto em dia comum — não há alternativa. Abaie questiona se Rabi Meir realmente isentaria também nesse caso, trazendo um paralelo: o leigo que, não tendo outra ferramenta disponível, escava a medida de um kav diretamente numa tora de madeira em Shabat — um trabalho que, embora não seja a forma como um artesão profissional o faria, é a única forma como esse leigo poderia realizá-lo. Seria absurdo, argumenta Abaie, dizer que também esse leigo estaria isento, pois isso equivaleria a nunca responsabilizar ninguém que age da única forma que lhe é possível.

Diante da dificuldade levantada por Abaie, a Guemará abandona a resolução de Rav Yosef (baseada na disputa entre Rabi Meir e Rabi Yehuda) e adota, em seu lugar, a distinção de Rav Hamnuna, que resolve a contradição de outra maneira: as duas baraitot não refletem uma disputa entre sábios, mas tratam de dois estágios diferentes da condição do zav. A baraita que isenta trata do zav que teve apenas duas visões de fluxo — que ainda não está plenamente estabelecido como zav segundo a Torá (são necessárias três visões), e por isso a bolsa lhe serve apenas para fins de verificação, uma necessidade secundária, tornando o transporte menos grave. Já a baraita que obriga trata do zav que já teve três visões — plenamente confirmado —, para quem a bolsa é indispensável e sua condição de uso é mais central, tornando o transporte plenamente responsável.

A Guemará questiona a distinção de Rav Hamnuna: se o motivo de o zav de duas visões ser tratado com mais leniência é que a bolsa lhe serve apenas para uma verificação secundária (saber se terá uma terceira visão), não deveria o zav de três visões também ser tratado com leniência, já que ele também usa a bolsa para um propósito relacionado — a contagem dos sete dias limpos exigidos antes de sua purificação, verificando que não teve nenhuma recaída durante esse período? A resposta esclarece que o ensinamento de que o zav de três visões é plenamente responsável se refere especificamente ao próprio dia em que teve essa terceira visão (antes de começar a contagem dos sete dias limpos) — dia em que a bolsa ainda não serve ao propósito de contagem, mas apenas para não sujar as roupas, tornando seu uso menos essencial e por isso plenamente equiparável ao uso costumeiro que gera responsabilidade total.

A Guemará levanta uma última objeção: mesmo no dia em que o zav teve sua terceira visão (antes do início da contagem dos sete dias limpos), a bolsa ainda parece cumprir uma função necessária e não meramente incidental — evitar que o fluxo suje suas roupas. Se assim for, por que essa necessidade não tornaria o uso da bolsa "essencial" da mesma forma que a verificação o faz para o zav de duas visões, também justificando uma leniência? Rabi Zeira responde que o autor dessa baraita sustenta, como princípio geral, que evitar sujeira não é considerado uma necessidade que confira ao objeto o estatuto de uso indispensável — é vista como uma mera conveniência secundária. Ele traz uma prova dessa posição a partir de uma Mishná (de outro contexto, sobre as leis de pureza dos alimentos) que discute o caso de alguém que vira uma tigela sobre uma saliência de parede para se proteger da chuva: se a intenção foi que a chuva lavasse a tigela (virada de boca para cima), a água que cai sobre ela é considerada como tendo sido posta ali intencionalmente, tornando qualquer alimento na tigela suscetível de receber impureza; mas se a intenção foi apenas evitar dano à parede (virando a tigela de boca para baixo, para escorrer a água) — sendo essa uma mera conveniência incidental, e não um uso essencial — a lei seria diferente, como a Guemará prossegue a explicar já no início do daf seguinte.