A razão prática da lista de desqualificados, a fogueira permitida, o óleo de kik, os princípios de Rabá, a mistura de óleos, o costume da noz, o sebo derretido, a proibição também no Templo, e a abertura da disputa sobre Chanucá

A Guemará pergunta qual a utilidade prática de a Mishná ter listado, termo a termo, tantos materiais desqualificados como pavio ou óleo para a vela de Shabat, já que — como a própria Guemará mostrou em 20b — a maioria era conhecida apenas por nomes técnicos que precisaram ser traduzidos. A resposta é que a lista tem valor comercial: quem vende algo como pavio ou como óleo de vela precisa saber se o material corresponde de fato ao que anuncia, para que a venda não seja enganosa. Segundo Rashi, por exemplo, quem vende cera não deve entregar em seu lugar o resíduo do mel.

A baraita esclarece o alcance exato da proibição da Mishná anterior: os materiais listados — lechesh, chossen, calach, os óleos de rícino e de queima, o sebo, e todos os demais — são proibidos apenas como pavio de uma vela individual, mas continuam plenamente permitidos para uma fogueira grande, seja para aquecimento, seja para iluminação de um ambiente, e tanto no chão quanto sobre um fogão. A razão, segundo Rashi, é que numa fogueira grande um material incendeia o outro, e o problema específico de uma chama instável que se apaga e tenta a pessoa a inclinar o recipiente (a preocupação central por trás de toda a lista de pavios proibidos) não se aplica da mesma forma.

A Guemará busca identificar o "óleo de kik" mencionado na Mishná entre os óleos desqualificados. Shmuel, após consultar marinheiros, relata que existe uma ave chamada "kik", da qual se extrairia esse óleo. Rav Yitzchak filho de Rav Yehuda propõe, em vez disso, o óleo extraído de sementes de algodão. Reish Lakish identifica-o com a planta que deu sombra a Yoná (o livro de Yoná 4:6-10). Rabá bar bar Chana confirma essa última identificação com riqueza de detalhes, por tê-la visto pessoalmente: assemelha-se ao rícino, cresce junto a cursos de água, é pendurada à entrada de lojas (por sua sombra e bom cheiro, segundo Rashi), de suas sementes se produz óleo, e sob seus galhos os doentes de toda a região ocidental encontram repouso — provavelmente por suas propriedades medicinais ou por sua sombra refrescante.

Rabá formula um princípio geral que explica toda a lista de materiais proibidos na Mishná de 20b-21a. Quanto aos pavios (lechesh, chossen, calach, e os demais), o defeito comum é que o fogo "chispa" ou salta sobre eles — não se fixa de modo contínuo e estável, mas se espalha de forma irregular e cortada, como uma faca cega que corta a carne aos solavancos (segundo uma das explicações de Rashi), de modo que a chama se apaga com frequência, tentando a pessoa a inclinar a vela em Shabat para reacendê-la ou reajustá-la — a mesma preocupação de fundo por trás de toda a proibição. Quanto aos óleos (piche, cera, óleo de rícino e os demais), o defeito é que, sendo espessos ou de outro modo inadequados, não são absorvidos e puxados para cima através do pavio como o óleo comum, de modo que a chama tende a definhar, levando a pessoa a mexer no pavio.

Abaie pergunta se seria permitido contornar a desqualificação de um óleo misturando nele uma pequena quantidade de óleo apto, de modo que o óleo bom, sendo puxado para cima, arrastaria consigo o óleo desqualificado, resultando numa chama estável — ou se os sábios decretariam contra essa prática, por temer que a pessoa acabe, com o tempo, acendendo o óleo desqualificado puro, sem se preocupar em misturá-lo. Rabá responde que não se acende mesmo com a mistura, e sua resposta lacônica ("porque não se acende") indica, segundo Rashi, que se trata precisamente de um decreto: proíbe-se a mistura por causa do próprio material puro.

Abaie traz uma objeção aparente à resposta de Rabá: uma baraita afirma, como regra geral, que envolver um pavio apto sobre um material desqualificado não permite acender — o que parece confirmar a posição de Rabá. Mas a própria baraita relata que Rabban Shimon ben Gamliel testemunhou o costume da casa de seu pai de envolver um pavio comum ao redor de uma casca de noz (presumivelmente vazia, usada como um pequeno reservatório ou suporte) e, apesar disso, acender normalmente — o que pareceria contradizer a regra geral que a própria baraita acabara de enunciar, sugerindo que a combinação de apto com inapto às vezes é permitida.

Rabá vira a objeção de Abaie a seu favor: o próprio primeiro tanna da baraita apoia sua posição, ao proibir explicitamente combinar material apto com inapto. Quanto ao dito de Rabban Shimon ben Gamliel, ele não constitui uma verdadeira dificuldade, pois um relato de prática efetiva ("caso é decisivo") tem peso especial. Ainda assim, permanece uma dificuldade textual: a formulação sugere que a casca de noz servia para acender junto com o pavio, contradizendo o primeiro tanna. A Guemará resolve isso reinterpretando o costume: a casca de noz não era usada como combustível, mas apenas como flutuador, para sustentar o pavio sobre a superfície do óleo — um uso mecânico, não combustível, e por isso perfeitamente compatível com a regra geral. Por fim, a Guemará propõe que toda a baraita reflete a opinião de Rabban Shimon ben Gamliel, e que seu texto está incompleto, devendo-se entender que a proibição de combinar vale apenas para o uso como combustível, mas não para o uso como mero suporte flutuante.

A Guemará traz uma dificuldade aparente: se a mistura de óleo bom com material desqualificado é sempre proibida por decreto, como explicar o ensinamento de Rav de que se pode misturar óleo com sebo derretido ou vísceras de peixe derretidas e acender? A resposta distingue dois tipos de casos: sebo e vísceras de peixe, mesmo sem mistura alguma, já são puxados adequadamente pelo pavio (e portanto, em princípio, poderiam ser usados puros); a única razão de sua proibição é um decreto preventivo, por causa do sebo não derretido ou das vísceras não derretidas, que de fato não ardem bem. Já os óleos da Mishná são intrinsecamente inadequados, mesmo sem qualquer decreto adicional. A Guemará então pergunta por que não se decretaria também sobre a mistura de óleo com sebo/vísceras derretidos, por causa do caso sem mistura — e responde que não se constrói um decreto sobre outro decreto: a proibição de sebo derretido puro já é, em si, apenas uma medida preventiva rabínica, e não se erige uma segunda camada de proibição preventiva sobre uma primeira.

Rami bar Chama estende a proibição da Mishná ao candelabro (menorá) do Templo: os mesmos materiais desqualificados como pavio ou óleo para a vela de Shabat são igualmente desqualificados para o serviço do Templo. A fonte é o verso que ordena "fazer subir a vela continuamente" — expressão que Rami bar Chama interpreta como exigindo uma chama que se sustente e suba por sua própria força, sem necessitar de ajustes ou intervenções constantes, exatamente o defeito que caracteriza todos os materiais já desqualificados para Shabat.

A Guemará traz uma objeção à extensão de Rami bar Chama, a partir de uma Mishná do tratado Sucá: as calças e os cinturões desgastados dos sacerdotes, presumivelmente feitos de kilayim (mistura proibida de lã e linho, pois o cinturão continha lã tingida e linho — ver Shemot 39:29), eram desfiados e usados como pavio nas grandes tochas acesas durante a Simchat Beit HaShoevá, a celebração no pátio das mulheres durante Sucot. Se esses pavios de tecido misto eram aceitáveis ali, por que não seriam aceitáveis para o candelabro do Templo, sujeito ao mesmo local sagrado? A resposta é que a Simchat Beit HaShoevá é um caso à parte, não regida pelo verso "para fazer subir a vela continuamente" — que se aplica especificamente à menorá diária — e por isso não há razão para proibir ali os mesmos materiais.

A Guemará traz uma segunda baraita, semelhante à de Sucá, e tenta usá-la para reforçar a objeção contra Rami bar Chama: se as vestes sacerdotais desgastadas, incluindo aparentemente as de kilayim, eram usadas como pavio no Templo, isso contradiz a extensão da proibição de Shabat ao candelabro. Mas a resposta esclarece que esta baraita se refere apenas às vestes de linho puro dos sacerdotes comuns (como a túnica e as calças, que não contêm lã), e não às vestes de kilayim como o cinturão do sumo sacerdote — de modo que essa baraita, ao contrário da anterior, não constitui de fato uma prova contra Rami bar Chama, deixando a questão do cinturão de kilayim resolvida apenas pela resposta anterior ("a Simchat Beit HaShoevá é diferente").

O daf fecha abrindo uma nova sugya, central ao tratado: se os mesmos pavios e óleos desqualificados para a vela de Shabat também não servem para a vela de Chanucá. Rav Huna proíbe em qualquer dia, seja Shabat ou dia de semana. Rava explica sua razão: Rav Huna entende que, caso a vela de Chanucá se apague, a pessoa é obrigada a reacendê-la (não bastando ter cumprido a mitzvá com o acender inicial) — e, sendo assim, é necessário desde o início usar apenas materiais que sustentem bem a chama, evitando a necessidade de reacender e, com isso, uma possível transgressão em Shabat; além disso, é permitido usar a luz da vela de Chanucá para fins comuns, o que reforça a necessidade de uma vela estável. Rav Chisda, por sua vez, permite o uso desses materiais desqualificados em dia de semana, mas proíbe em Shabat — pois ele sustenta uma posição diferente sobre a mesma questão de fundo (se apagou...), cuja explicação completa a Guemará apresenta apenas no início do daf seguinte, 21b, onde a sugya de Chanucá continua e se aprofunda.