A resposta de Rav e Shmuel, a atribuição a Acherim, e a mão do homem como lugar de quatro por quatro

Este segmento completa a frase deixada em aberto ao final de 4b. Rav e Shmuel limitam a opinião de Rabi (sobre a dupla responsabilidade de quem lança de domínio público a domínio público, atravessando por cima de um domínio privado interposto) a um caso específico: quando esse domínio privado é coberto por um teto. A razão é que uma casa coberta é juridicamente tratada como se todo o seu espaço interno, até o teto, estivesse preenchido de objetos sólidos — de modo que qualquer coisa lançada para dentro dela é considerada como tendo pousado em algum ponto sólido, mesmo estando ainda no ar. Sem essa cobertura, não haveria base para tratar o objeto em trânsito como "pousado".

A Guemará tenta aplicar a regra de Rav e Shmuel à Mishná do pobre e do dono da casa: talvez ali também se trate de um caso onde o domínio público (a rua onde está o pobre) é coberto, o que explicaria por que o levantamento também não precisa ocorrer sobre um lugar de quatro por quatro. Mas essa tentativa esbarra numa regra já estabelecida por Rav: um domínio público coberto por um teto deixa de ser tratado como domínio público pleno para efeitos de responsabilidade por transporte, precisamente porque não se assemelha ao acampamento israelita no deserto — modelo de onde se derivam as leis de Shabat — que se dava a céu aberto, sob as bandeiras das tribos. Logo, não é possível explicar a Mishná do pobre recorrendo a um domínio público coberto.

Diante do fracasso em atribuir a Mishná a Rabi, Rabi Zeira propõe uma nova fonte: a baraita de Acherim ("outros", uma fórmula que geralmente esconde a autoria de Rabi Meir). Segundo essa baraita, se alguém lança um objeto e o receptor permanece parado em seu lugar ao recebê-lo, o lançador é responsável; mas se o receptor se move de seu lugar para pegar o objeto em pleno voo, o lançador é isento. Já que a primeira cláusula considera responsável mesmo quando o receptor está de pé, sem ter preparado uma superfície própria de quatro por quatro para receber o objeto (a própria mão, aberta, não conta como tal superfície), conclui-se que Acherim dispensam a exigência de um lugar de quatro por quatro para a deposição.

Levanta-se a mesma dificuldade de antes, agora contra a baraita de Acherim: mesmo admitindo que ela dispensa a deposição sobre um lugar de quatro por quatro, ainda seria possível argumentar que o levantamento inicial precisa ocorrer de tal lugar — o que não ajudaria o caso do pobre. E, além disso, propõe-se uma reinterpretação alternativa da própria baraita: talvez o receptor tenha estendido a aba de sua veste para recebê-lo, o que constituiria, sim, uma deposição sobre uma superfície de tamanho apto — esvaziando toda a prova.

Rabi Abá propõe uma solução textual: a Mishná do pobre não fala literalmente da mão nua, mas de um cesto (trascal) que o pobre segurava na mão — esse cesto, sendo um objeto próprio de tamanho apto, serve tanto como ponto de levantamento quanto de deposição. A dificuldade levantada é que o texto da Mishná diz explicitamente "sua mão", não "seu cesto"; Rabi Abá responde que se deve reler o texto como elipse de "o cesto que está em sua mão".

Surge um novo problema com a proposta de Rabi Abá: se o cesto do pobre, ali na rua (domínio público), tem as dimensões de quatro por quatro tefachim e altura de dez tefachim, esse próprio cesto já constitui, por si, um domínio privado dentro do domínio público. Nesse caso, o levantamento do pão de dentro do cesto para fora dele já seria, ele mesmo, uma transferência de domínio privado a domínio privado (o do dono da casa) — e não ficaria claro por que a Mishná fala em responsabilidade por "retirada" do domínio público.

A Guemará observa que essa dificuldade parece contradizer a posição de Rabi Yossei bei Rabi Yehudá numa baraita paralela: ele afirma que quem lança um objeto do domínio público para um cesto no alto de uma cana fincada no próprio domínio público é responsável — mesmo que o cesto, com sua largura de quatro tefachim, devesse por si constituir domínio privado. Ou seja, para Rabi Yossei bei Rabi Yehudá, esse cesto no alto da cana permanece, na prática, tratado como domínio público, e não gera a dificuldade do segmento anterior.

A Guemará rejeita a suposição do segmento anterior: se a Mishná realmente seguisse a posição de Rabi Yossei bei Rabi Yehudá, segundo a qual um objeto de quatro tefachim suspenso no domínio público (como o cesto na cana) é tratado como domínio privado, então a segunda cláusula da própria Mishná — em que o dono da casa estende a mão para fora de sua casa e coloca o pão diretamente na mão do pobre que está na rua — se tornaria incompreensível: a mão do dono da casa, ainda ligada ao seu corpo dentro de casa, seria domínio privado, e a mão do pobre, se fosse também tratada como um "objeto largo" equivalente a domínio privado, faria da transferência uma simples passagem de domínio privado a domínio privado, sem qualquer responsabilidade por Shabat.

A Guemará resolve a suposta contradição distinguindo as alturas: o cesto no alto da cana de Rabi Yossei bei Rabi Yehudá está acima de dez tefachim — uma altura onde, por sua largura de quatro tefachim, o próprio espaço se qualifica como domínio privado pleno. Já as mãos do pobre e do dono da casa na Mishná estão abaixo de dez tefachim — dentro do próprio domínio público, onde a regra de "objeto largo equivale a domínio privado" não se aplica da mesma forma, permitindo que a transferência ainda seja tratada como saindo do domínio privado (a casa) para o domínio público (a rua onde o pobre se encontra).

Rabi Abahu rejeita a reinterpretação textual de Rabi Abá — o texto da Mishná diz claramente "sua mão", sem qualquer menção a um cesto, e não se deve forçar uma leitura elíptica sem necessidade. Em vez disso, Rabi Abahu propõe uma solução diferente: o pobre abaixou sua mão a uma altura de menos de três tefachim do chão — uma zona que, segundo o princípio de lavud ("unido", ou seja, tratado como contíguo ao chão por estar tão próximo dele), é juridicamente equiparada ao próprio solo, servindo assim como uma deposição válida, dispensando a necessidade de um lugar de quatro por quatro.

A Guemará levanta uma nova objeção à solução de Rabi Abahu: se o pobre precisou abaixar a mão a menos de três tefachim do chão, isso não contradiz a descrição da Mishná de que ele estava "de pé"? Três respostas alternativas são oferecidas: ele estava de pé mas curvado (o que ainda permite descrevê-lo como "de pé", pois seus pés não se moveram); ou estava de pé dentro de um buraco no chão, reduzindo a distância entre sua mão estendida e o solo; ou era uma pessoa de estatura muito baixa (um anão), cuja mão naturalmente alcança perto do chão mesmo estando ereta.

Rava rejeita todo o complexo de distinções elaboradas (curvado, buraco, anão) como implausível: seria estranho que o autor da Mishná tivesse em mente um cenário tão específico e improvável sem dizê-lo explicitamente. Em vez disso, Rava propõe o princípio decisivo que resolve toda a sugya de uma vez: a própria mão de uma pessoa já é, por definição halachica, considerada como um "lugar de quatro por quatro tefachim" — independentemente de seu tamanho físico real — servindo assim como superfície válida tanto para o levantamento quanto para a deposição. Este mesmo princípio é citado, de forma independente, em nome de Rabi Yochanan, através do amora Ravin (que trazia ensinamentos da Terra de Israel para a Babilônia), confirmando que se trata de uma tradição bem estabelecida.

Rabi Yochanan aplica o princípio recém-estabelecido a um novo caso: se o objeto pousa não na mão do próprio lançador, mas na mão de outra pessoa que a mantinha estendida sem ter necessariamente a intenção de recebê-lo ali, ainda assim o lançador é responsável. A Guemará questiona a necessidade desse ensinamento, já que o princípio "a mão do homem lhe é considerada como quatro por quatro" já fora dito antes; a resposta é que, sem esta repetição, poder-se-ia pensar que o princípio vale apenas quando o dono da mão a destinou deliberadamente para servir como superfície de recepção — mas não quando a mão de outra pessoa serve como ponto de pouso incidental, sem intenção prévia de recebimento.

Este ensinamento de Rabi Yochanan reafirma, de forma independente, exatamente a mesma regra já vista na baraita de Acherim citada anteriormente por Rabi Zeira: se o receptor permanece parado em seu lugar ao receber o objeto lançado, o lançador é responsável, pois toda a ação — levantamento e deposição — se deve à sua própria força; mas se o receptor se move para ir ao encontro do objeto, o lançador é isento, pois a deposição final não resultou apenas de sua força, mas também do movimento do receptor. A Guemará observa que essa mesma regra é corroborada por uma baraita idêntica na formulação.

Rabi Yochanan formula uma nova dúvida: até agora se falou de duas pessoas, lançador e receptor. Mas o que ocorre quando a mesma pessoa lança um objeto do domínio público para o domínio privado (ou vice-versa) e, em seguida, ela própria se move de seu lugar original e vai recebê-lo de volta em outro ponto? Trata-se de saber se essa sequência de ações — realizada por uma só pessoa em dois "momentos" ou "posições" distintas — é equiparável a uma única ação contínua e completa (levantamento e deposição pela mesma força) ou se equivale, para efeitos legais, a duas pessoas agindo em sequência (uma que lança, outra, diferente na posição, que recebe), o que isentaria por "dois que fizeram juntos".

Rav Adá bar Ahavá esclarece a natureza precisa da dúvida de Rabi Yochanan: como o levantamento (primeira força, no ato de lançar) e a deposição (segunda força, ao correr e receber de volta) partiram da mesma pessoa, mas em posições e momentos distintos — já que, ao correr ao encontro do objeto, ele se afastou de seu lugar original, tal como a baraita de Acherim isentaria caso fosse outra pessoa —, pergunta-se se essas "duas forças" sequenciais, ainda que originadas do mesmo indivíduo, devem ser tratadas como uma única ação contínua e responsável, ou como duas ações distintas que se equiparam à isenção de "dois que fizeram juntos". A questão permanece sem solução (teiku), um termo técnico talmúdico que marca uma dúvida insolúvel deixada para a era messiânica.

Rabi Yochanan estende o princípio ainda mais: mesmo sem qualquer objeto lançado por uma pessoa, se alguém introduz a mão no pátio alheio e ali recebe passivamente água de chuva caindo do céu, e depois retira a mão com a água para seu próprio domínio, ele é responsável — pois sua mão, sendo equiparada a um lugar de quatro por quatro, serve como superfície válida de "deposição" mesmo para algo que nunca foi levantado por mão humana. Rabi Zeira objeta veementemente: se a água nunca foi levantada por ação humana alguma (nem pelo próprio receptor, nem por terceiro), não há levantamento (akirá) de espécie alguma, requisito indispensável para a responsabilidade por transporte em Shabat. A Guemará responde reformulando o verbo: não se trata de "receber" passivamente uma água já em repouso, mas de "captar" a água ainda em pleno movimento de queda — o que, no entanto, reabre a mesma dificuldade: isso ainda não constitui um levantamento de cima de um lugar de quatro por quatro, pois a água estava em queda livre, não pousada em superfície alguma.

Rabi Chiya bar Rav Huná resolve a dificuldade: o levantamento válido ocorreu porque a água, antes de ser captada pela mão da pessoa, já havia escorrido e pousado brevemente sobre o topo da parede do pátio alheio — uma superfície de largura suficiente (quatro tefachim) para contar como deposição válida. A Guemará então levanta uma nova dúvida sobre essa própria explicação: se a água estava escorrendo continuamente pela parede, ainda assim ela realmente "pousou" ali, ou apenas passou em movimento contínuo, sem parar? A resposta, buscando uma explicação já dada por Rava em outro contexto, é que se trata de uma parede inclinada (não vertical), onde a água de fato se acumula e repousa momentaneamente na superfície inclinada antes de continuar seu curso — e a Guemará está prestes a identificar exatamente onde, na Mishná mais adiante no tratado, essa explicação de Rava foi originalmente dita. O daf termina aqui, no meio da citação da Mishná que será apresentada no início do próximo daf.