A folha abre sem qualquer novo raciocínio independente, mas completando exatamente a dúvida que 77a havia deixado cortada: "levantou-se a dúvida: ..." — sem que a pergunta em si fosse formulada — ganha aqui seu conteúdo: trata-se da vocalização exata da palavra hebraica para "caroços" (mencionada na Mishná de 76b, sobre os alimentos e suas cascas, caroços, talos e farelo), que pode se escrever com a letra álef ou com a letra ayin no meio. Rava bar Ulá resolve a dúvida citando um versículo de Levítico (27:18) sobre a redução do valor de avaliação de um campo — "venigra me'erkecha" —, que emprega a mesma raiz com ayin, indicando que "caroços" se relaciona à ideia de diminuição (pois são descartados, reduzindo o alimento). Seguem-se, no mesmo padrão, mais duas dúvidas de vocalização: sobre a palavra que descreve brasas "escurecidas" ou "ofuscadas" (numa baraita sobre assar carne antes do Yom Kipur), resolvida por Rav Yitzchak bar Avdimi com um versículo de Ezequiel sobre os cedros do jardim de Deus; e sobre a palavra que descreve "fechar os olhos" de um moribundo ou de um morto, resolvida por Rabi Chiya bar Aba em nome de Rabi Yochanan com um versículo de Isaías. Encerradas essas três dúvidas linguísticas, uma baraita retoma o tema das medidas do Shabat: o leite de animal tem a medida de um gole; o leite de mulher e a clara de ovo, usados para dissolver o colírio na vareta própria, têm a medida do que se coloca nessa vareta; e o colírio em si tem a medida do que se dissolve em água para os dois olhos — sobre o que Rav Ashi levanta uma dúvida (se a medida inclui apenas a dissolução, ou também o que gruda nos dedos), encerrada sem solução (teiku). Quanto ao mel, sua medida é o que se coloca sobre a ferida — mais precisamente, sobre a boca da ferida —, e Rav Ashi levanta nova dúvida (se isso inclui toda a boca da ferida, ou apenas sua parte superior), também encerrada em teiku. A partir daqui, a Guemará se abre numa longa digressão agádica: Rav Yehuda, em nome de Rav, ensina que tudo o que Deus criou em Seu mundo tem propósito — a lesma serve de remédio para a ferida, a mosca esmagada para a picada de vespa, o mosquito é o inimigo natural da serpente (que entra em seu nariz), a serpente serve de remédio para certa erupção de pele, e a aranha esmagada, para a picada de escorpião (entrando em seu ouvido). Uma baraita relacionada ensina os "cinco temores do fraco sobre o forte": o pequeno animal barulhento que afugenta o leão, o mosquito que aterroriza o elefante, a aranha que aterroriza o escorpião, a andorinha que aterroriza a águia (enfiando-se sob suas asas), e o pequeno verme que aterroriza o leviatã (entrando em seu ouvido) — citando um versículo de Amós. Segue-se um relato: Rabi Zeira encontrou Rav Yehuda de bom humor à porta da casa de seu sogro, e aproveitou para lhe perguntar uma série de curiosidades sobre o mundo natural — por que as cabras andam à frente do rebanho e depois as ovelhas (como na criação do mundo, primeiro a escuridão e depois a luz); por que a ovelha tem a cauda coberta e a cabra não (por sermos nós que nos cobrimos com a lã da ovelha); por que o rabo do camelo é curto (por comer espinhos) e o do boi é comprido (para espantar mosquitos nos pântanos); por que o chifre do gafanhoto é mole (para não se ferir e cegar entre os juncos) e por que a crista da galinha se ergue para cima (por habitar entre tábuas, protegendo os olhos da fumaça). A esse relato segue-se uma extensa coletânea de etimologias populares aramaicas para nomes comuns de objetos domésticos — porta, escada, prato de molho, casa, choupana, banco, tijolo, cerca, jarro, cântaro, ramo de murta para dançar diante da noiva, bacias de lavar, almofariz, pilão, veste, manto, capa, cama, poço seco, lenço dos sábios, palácio real — cada nome explicado por um jogo de palavras ou trocadilho popular; e uma baraita final, de que três criaturas ganham força à medida que envelhecem: o peixe, a serpente e o porco. Encerrada essa digressão, a Guemará retoma finalmente o texto da Mishná, em sua cláusula sobre o azeite: "o suficiente para untar um membro pequeno". A escola de Rabi Yanai precisa: o membro pequeno de um recém-nascido de um dia. Levanta-se uma objeção de uma baraita que parece entender a frase de outro modo (o membro pequeno de um adulto, ou o membro grande de um recém-nascido), à qual a escola de Rabi Yanai responde reinterpretando a própria baraita. A Guemará então tenta identificar essa disputa com uma controvérsia tanaítica explícita entre Rabi Shimon ben Elazar (que exige o membro pequeno de um recém-nascido) e Rabi Natan (que fala apenas em "membro pequeno", sem especificar); mas, ao testar essa identificação, a folha se interrompe no meio da resposta — "não, pois para todos os tanaítas, o membro pequeno de um recém-nascido de um dia, não..." — sem que a frase se complete. Sua continuação chega apenas na primeira linha de 78a, onde se esclarece que essa medida não se sustenta segundo nenhum dos dois tanaítas, e que a versão da escola de Rabi Yanai carece de fundamento.
77a se interrompera no meio de uma nova dúvida, cortada logo após a fórmula introdutória: "אִיבַּעְיָא לְהוּ: ..." — "levantou-se a dúvida: ..." — sem que a pergunta em si aparecesse. A folha aqui abre completando exatamente essa dúvida: "גַּרְעִינִין, אוֹ גַרְאִינִין" — "'caroços' (com ayin), ou 'caroços' (com álef)?" — referindo-se à palavra da Mishná de 76b sobre os alimentos e suas cascas, caroços, talos e farelo. Rava bar Ulá resolve a dúvida a partir de um versículo de Levítico.
"'Gar'inin' (com álef), ou 'gar'inin' (com ayin)?" Disse Rava bar Ulá: "'venigra me'erkecha'" (e diminuirá de tua avaliação — Levítico 27:18).
Ver a nota de costura acima: esta é a segunda metade da dúvida que 77a deixara cortada em "levantou-se a dúvida: ...". A palavra hebraica para "caroços", mencionada na Mishná de 76b entre os componentes descartáveis dos alimentos (cascas, caroços, talos, farelo), pode ser escrita com a letra álef ou com a letra ayin, duas grafias de pronúncia semelhante. Rava bar Ulá resolve a dúvida citando um versículo de Levítico sobre a redução do valor de avaliação de um campo consagrado — "venigra me'erkecha", com ayin, da raiz que significa "diminuir" — mostrando que a grafia correta é com ayin: os caroços recebem esse nome porque são jogados fora, diminuindo o alimento.
"'Gar'inin'" — a Mishná do capítulo anterior, "exceto suas cascas e seus caroços". "'Venigra'" — e os caroços são jogados fora e diminuídos de dentro do alimento.
Levantou-se a dúvida: "'ommot' (com álef)", ou "'ommot' (com ayin)"? Disse Rav Yitzchak bar Avdimi: "'os cedros não o ofuscaram no jardim de Deus'" (Ezequiel 31:8).
Nova dúvida do mesmo tipo, agora sobre a palavra que descreve brasas "escurecidas" ou "ofuscadas" — apagadas por fora mas ainda quentes por dentro —, tema relevante para uma baraita sobre assar carne antes do Yom Kipur, que exige brasas em chama viva, não meras brasas escurecidas. Rav Yitzchak bar Avdimi resolve a dúvida citando um versículo de Ezequiel sobre os cedros do jardim de Deus, que "não o ofuscaram" — isto é, nada os superou em beleza —, empregando a mesma raiz com ayin, no sentido de "escurecer" ou "ofuscar".
"'Ommot'" — trazemos essa questão, a respeito de brasas, no capítulo "Como se Assa" (65b): "poderia a baraita referir-se a brasas escurecidas? Foi ensinado 'fogo'. E se diz 'fogo', poderia referir-se a chama?" etc. "'Ofuscaram-no'" — não escureceram sua aparência, para que os cedros fossem mais belos do que ele.
Levantou-se a dúvida: ensinamos "'me'ametzin' (com álef)", ou "'me'ametzin' (com ayin)"? Disse Rabi Chiya bar Aba, disse Rabi Yochanan: "'e fecha seus olhos de ver o mal'" (Isaías 33:15).
Terceira dúvida do mesmo tipo, agora sobre a palavra que descreve o ato de "fechar os olhos" de um moribundo ou de um morto — tema tratado adiante, no Perek HaShoel (151b), a propósito de se é permitido fechar os olhos de um moribundo no Shabat. Rabi Chiya bar Aba, em nome de Rabi Yochanan, resolve a dúvida citando um versículo de Isaías sobre o justo que "fecha seus olhos de ver o mal", empregando a mesma raiz com ayin.
"'Me'ametzin'" — mais adiante, a respeito dos olhos de um morto, no Perek HaShoel (Shabat 151b).
Ensinaram os sábios: quem transporta leite de animal — o suficiente para um gole. Leite de mulher e clara de ovo — o suficiente para colocar na vareta de colírio. O colírio — o suficiente para dissolver em água. Perguntou Rav Ashi: o suficiente apenas para a dissolução, ou o suficiente para a pegada nos dedos e a dissolução? Fica sem solução.
Encerradas as três dúvidas de vocalização, a Guemará retoma o tema das medidas do Shabat com uma baraita: o leite de animal tem a medida de um gole (confirmando a cláusula da Mishná já discutida em 77a); o leite de mulher e a clara de ovo, usados para dissolver o pó de colírio sobre a vareta própria de aplicação, têm por medida o que se coloca nessa vareta; e o colírio em pó, por sua vez, tem por medida o que se dissolve em água suficiente para os dois olhos. Rav Ashi levanta uma dúvida final: essa medida de colírio inclui apenas o que efetivamente se dissolve para aplicação nos olhos, ou também o resíduo que gruda nos dedos de quem o manuseia? A dúvida fica sem solução (teiku).
"'Na vareta de colírio'" — pois costumam dissolvê-lo com leite de mulher. "'O suficiente para dissolver em água'" — para os dois olhos. "'O suficiente para a dissolução, ou o suficiente para a pegada e a dissolução'" — o que gruda em seus dedos, além do que coloca nos olhos.
Mel — o suficiente para colocar sobre a ferida. Foi ensinado: o suficiente para colocar sobre a boca da ferida. Perguntou Rav Ashi: "sobre a ferida" — sobre a boca de toda a ferida, ou talvez apenas sobre a parte superior da ferida, excluindo sua margem ao redor, que não precisaria? Fica sem solução.
A Guemará passa à medida do mel, também mencionada na Mishná de abertura deste perek: o suficiente para colocar sobre uma ferida infeccionada (katit). Uma baraita precisa: sobre a "boca" da ferida — toda ferida sendo chamada, em linguagem talmúdica, de "boca". Rav Ashi levanta a última dúvida desta série: essa medida cobre toda a extensão da boca da ferida, ou apenas sua parte mais alta e central, excluindo a margem ao redor que já começou a cicatrizar? Também esta dúvida fica sem solução (teiku).
"'Sobre a boca de toda a ferida'" — e toda ferida é chamada de "boca". "'A parte superior'" — o alto da ferida.
Disse Rav Yehuda, disse Rav: tudo o que o Santo, bendito seja, criou em Seu mundo, não criou uma única coisa em vão. Criou a lesma — como remédio para a ferida. Criou a mosca — como remédio para a picada de vespa. O mosquito — como inimigo da serpente. E a serpente — como remédio para a chafefit (certa erupção de pele). E a aranha — como remédio para a picada de escorpião. Como se faz esse remédio de aranha? Trazem-se uma escura e uma clara, cozinham-nas, e untam-se com elas a picada.
Encerrada a série de baraitot sobre as medidas do Shabat, a Guemará abre uma longa digressão agádica. Rav Yehuda, em nome de Rav, ensina o princípio de que nada no mundo criado por Deus existe sem propósito, exemplificando com criaturas aparentemente insignificantes ou nocivas que, na verdade, servem de remédio ou cumprem função no equilíbrio natural: a lesma esmagada cura a ferida infeccionada; a mosca esmagada cura a picada de vespa; o mosquito é o inimigo natural da serpente (entrando-lhe pelo nariz, como Rashi explicará); a serpente serve de remédio para uma erupção de pele chamada chafefit; e a aranha esmagada — misturando-se uma escura e uma clara, cozidas e aplicadas — cura a picada de escorpião (a aranha entrando-lhe pelo ouvido).
"'Lesma'" — em francês antigo, limaça. "'Para a ferida'" — coloca-a sobre ela. "'Mosca, para a vespa'" — para quem foi picado por vespa, esmaga-se uma mosca e coloca-se sobre ele. "'Para a chafefit'" — um tipo de erupção de pele. "'Aranha'" — em francês antigo, araignée. "'Para o escorpião'" — para picada de escorpião, esmaga-se uma aranha e coloca-se sobre ele. "'E se unta'" — e se passa.
Ensinaram os sábios: cinco temores há, que ilustram o temor do fraco sobre o forte: o temor do mafguia sobre o leão, o temor do mosquito sobre o elefante, o temor da aranha sobre o escorpião, o temor da andorinha sobre a águia, o temor do kilbit sobre o leviatã. Disse Rav Yehuda, disse Rav: qual é o versículo? "'Que faz prevalecer a destruição sobre o poderoso'" (Amós 5:9).
Uma baraita relacionada continua o mesmo tema, mas invertendo a ênfase: em vez de remédios, agora se trata de temores — casos em que uma criatura pequena e fraca inspira medo numa criatura grande e forte. O mafguia (um pequeno animal de voz grande) assusta o leão, que teme se tratar de algo maior; o mosquito entra pelo nariz do elefante; a aranha entra pelo ouvido do escorpião; a andorinha se enfia sob as asas da águia, impedindo-a de abri-las; e o kilbit (um pequeno verme) entra pelo ouvido do leviatã. Rav Yehuda, em nome de Rav, ancora o princípio geral num versículo de Amós, sobre Deus, "que faz prevalecer a destruição sobre o poderoso".
"'Mafguia'" — um animal pequeno, cuja voz é grande, e o leão ouve e teme que seja uma criatura grande, e foge. "'Mosquito'" — entra no elefante por seu nariz; e, do mesmo modo, a aranha ao escorpião, entra por seu ouvido. "'Andorinha'" — em francês antigo, arondele — entra sob as asas da águia e a impede de abrir suas asas. "'Kilbit'" — um pequeno verme, que entra no peixe grande por seu ouvido. "'Que faz prevalecer a destruição sobre o poderoso'" — que fortalece o destruidor sobre o forte.
Rabi Zeira encontrou Rav Yehuda parado à porta da casa de seu sogro, e viu que seu ânimo estava alegre, e que, se quisesse perguntar-lhe sobre todos os espaços vazios do mundo, ele lhe responderia. Disse-lhe: por que razão as cabras caminham à frente do rebanho e depois as ovelhas? Disse-lhe: é como a criação do mundo, em que primeiro houve escuridão e depois luz. Por que razão estas (as ovelhas) são cobertas, e aquelas (as cabras) são descobertas? Estas, das quais nos cobrimos — são cobertas; e aquelas, das quais não nos cobrimos — são descobertas. Por que razão o rabo do camelo é curto? Porque come espinhos. Por que razão o rabo do boi é comprido? Porque habita nos pântanos, e precisa espantar os mosquitos.
A digressão continua num relato: Rabi Zeira encontrou Rav Yehuda de bom humor à porta da casa do sogro, e aproveitou o momento para lhe fazer uma série de perguntas curiosas sobre o mundo natural, cada uma respondida com uma explicação popular. Sobre a ovelha "coberta" e a cabra "descoberta": segundo Rashi, isso se refere literalmente à cauda gorda (aliá) da ovelha, que a cobre, e que a cabra não tem; mas a resposta dada por Rav Yehuda joga com a raiz "cobrir" em outro sentido — nós nos cobrimos com a lã da ovelha, e por isso ela é chamada "coberta", ao passo que não nos cobrimos com o pelo da cabra.
"'Todos os espaços vazios do mundo'" — isto é, as coisas que ocorrem em todo o espaço do mundo. "'Caminham à frente do rebanho'" — andam à frente do rebanho. "'Primeiro a escuridão'" — em geral, as cabras são escuras (pretas); em geral, as ovelhas são brancas. "'Cobertas'" — pela cauda gorda. "'E estas são descobertas'" — as cabras não têm cauda gorda. "'Estas, das quais nos cobrimos'" — as ovelhas, de cuja lã nos cobrimos, também elas são cobertas. "'Porque come espinhos'" — por isso seu rabo é curto, para que os espinhos não se agarrem nele. "'E precisa espantar os mosquitos'" — para afugentar os mosquitos.
Por que razão o chifre do gafanhoto é mole? Porque habita entre os juncos, e, se fosse duro, tremeria ao bater neles e ficaria cego. Pois disse Shmuel: quem quiser cegar um gafanhoto, que lhe arranque os chifres. Por que razão a crista da galinha se ergue para cima? Porque as galinhas habitam entre as tábuas do galinheiro, e, se a fumaça entrasse em seus olhos, ficariam cegas. "'Dasha' (porta)" — "caminho para lá" (derech sham). "'Darga' (escada)" — "caminho para o telhado" (derech gag). "'Matkulita' (prato de molho)" — "quando terminará isto?" (matai tichle da). "'Beita' (casa)" — "vem e senta-te nela" (bo veitev bah). "'Bikta' (choupana)" — "casa de aperto" (bei aktza).
As perguntas de Rabi Zeira continuam com o chifre mole do gafanhoto (para não se ferir ao roçar nos juncos onde habita, o que o cegaria, já que sua visão depende do chifre) e a crista ereta da galinha (protegendo os olhos da fumaça, ao dormir empoleirada entre as tábuas do galinheiro). Encerrado o relato, a Guemará encadeia uma extensa lista de etimologias populares aramaicas — jogos de palavras que explicam o nome de objetos cotidianos a partir de frases com sons semelhantes, começando por "porta" (caminho para lá), "escada" (caminho para o telhado), o prato onde se molha o pão (quando terminará isto — porque se come dele rapidamente, ou, alternativamente, muito lentamente), "casa" (vem e senta-te nela) e "choupana" (casa de aperto, isto é, estreita).
"'Kamtza'" — locusta; e alternativamente me parece que aqui "kamtza" significa formiga. "'Juncos'" — salgueiro. "'E se fosse duro, tremeria e cegaria'" — e se fosse duro, tremeria e se soltaria quando batesse nas árvores (juncos). "'E ficaria cego'" — literalmente, fechariam-se seus olhos, pois a visão de seus olhos depende do chifre, conforme a opinião de Shmuel. "'A crista da galinha se ergue para cima'" — a pálpebra inferior, quando a galinha fecha os olhos, sobe acima da superior; e em todas as demais criaturas, a superior repousa sobre a inferior. "'Porque habita entre as tábuas'" — pois sobe à noite sobre as tábuas e vigas, sendo necessário que a pálpebra inferior suba sobre a superior, por causa da fumaça, para que não entre em seus olhos. "'Matkulita'" — algo em que se molha o pão, como molho de coalhada ou outro condimento. "'Quando terminará isto'" — pergunta-se assim porque, ao ser molhado nele, o que se come termina depressa; e alternativamente me parece que se diz "quando terminará isto" porque não termina senão depois de muito tempo, pois não se come dele senão pouco a pouco. "'Casa: vem e senta-te'" — pois o costume é sentar-se na casa. "'Choupana'" — casa estreita e pequena. "'Casa de aperto'" — casa estreita.
"'Kufta' (banco)" — "dobra-te e senta-te" (kuf vetiv). "'Livnei' (tijolos)" — "para os filhos dos filhos" (livnei venei). "'Hutza' (cerca)" — "separação" (chatzitza). "'Chatzba' (jarro)" — "porque escava água do rio" (shechotzev mayim). "'Kuza' (cântaro)" — "como isto" (kazeh). "'Shotita' (ramo de murta)" — "loucura" (shtuta). "'Mashichla' (bacia grande)" — "lava a todos" (ma'ashei kola). "'Mashichleta' (bacia pequena)" — "lava a noiva" (mashya kalta). "'Assita' (almofariz)" — "a que falta" (chasirta). "'Buchna' (pilão)" — "vem e o baterei" (bo veakenu).
A coletânea de etimologias populares continua com objetos domésticos e utensílios: o banco de sentar (dobra-te e senta), o tijolo (que perdura por muitas gerações), a cerca de espinhos ou ramos de palmeira (mera separação, não construção permanente), o jarro de barro (que "escava" água do rio), o pequeno cântaro (algo de pouco valor — "isto vale tão pouco quanto isto"), o ramo de murta com que se dança diante da noiva (fazendo quem dança parecer um louco), as bacias grandes e pequenas de lavar-se (a grande, para todos; a pequena e bonita, reservada a pessoas importantes, como a noiva), o almofariz (que tem uma escavação incompleta) e o pilão com que se soca nele.
"'Kufta'" — almofariz; outra explicação: medida para trigo; e ainda parece-me que se refere a uma espécie de tronco de madeira em bruto, feito para sentar-se, como "o bloco de fermento que alguém destinou para assento", conforme se ensina em Pessachim (45b). "'Dobra-te e senta'" — dobra-o e senta-te sobre ele. "'Para os filhos dos filhos'" — permanece por muitas gerações. "'Hutza'" — cerca de espinhos ou de ramos de palmeira. "'Separação'" — não é algo permanente, mas apenas uma separação simples. "'Kuza'" — um pequeno utensílio de barro. "'Como isto'" — isto é, algo pequeno e leve, como quem diz: "isto — o que vale? Encha-o para mim de seu vinho, de presente." "'Shotita'" — um ramo de murta com que se dança diante da noiva. "'Loucura'" — quem dança com ele parece um louco. "'Mashichla'" — uma bacia grande, na qual todos lavam as mãos e os pés. "'Lava a todos'" — lava a todos. "'Mashichleta'" — uma bacia pequena e bonita. "'Lava a noiva'" — reservada a pessoas importantes, como uma noiva ou mulher importante, para lavar-se nela. "'Assita'" — em francês antigo, mortier. "'A que falta'" — pois lhe falta talhar a escavação por dentro. "'Buchna'" — o pilão com que se soca.
"'Levusha' (veste)" — "não há vergonha" (lo vusha). "'Gelima' (manto)" — "porque se torna nele como um corpo informe" (kegolem). "'Gulta' (capa)" — "descobre-te e senta-te" (gali veitev). "'Purya' (cama)" — "porque se frutificam e se multiplicam sobre ela" (parin veravin). "'Bor zinka' (poço seco)" — "este poço está limpo" (bor ze naki). "'Sudara' (lenço)" — "'o segredo de Deus é para os que O temem'" (sod Hashem lireav — Salmos 25:14). "'Apadna' (palácio)" — "à porta deste vêm todos" (el hapetach zeh). Ensinaram os sábios: três criaturas há que, à medida que envelhecem, aumentam em força — e estas são: o peixe, a serpente, e o porco.
A coletânea de etimologias populares se encerra com peças de vestuário e mobiliário: a veste externa (que evita a vergonha de mostrar as roupas rasgadas por baixo), o manto sem talhe de mangas (que faz de quem o veste um "corpo informe"), a capa que se retira antes de sentar (para não sujá-la ou desgastá-la), a cama (onde se frutifica e multiplica), o poço seco (cujas águas se esgotaram — "este poço está limpo, isto é, sem água"), o lenço com que se envolvem os sábios (associado ao versículo sobre "o segredo de Deus"), e o palácio real (para cuja porta vêm todos, seja para julgamento, seja para servir ao rei). Encerrada essa longa digressão, uma última baraita observa que três criaturas, ao contrário da maioria, ganham força com a velhice, em vez de perdê-la: o peixe, a serpente e o porco.
"'Levusha'" — a túnica externa, chamada "sharuk". "'Não há vergonha'" — para evitar a vergonha, pois essa túnica cobre todas as túnicas inferiores rasgadas e ruins. "'Como um corpo informe'" — pois o manto não tem divisão de membros. "'Gulta'" — um sobretudo bonito. "'Descobre-te e senta'" — quando alguém se senta, descobre-se tirando o manto, para não sentar-se sobre ele, para não sujá-lo, nem esfregá-lo no chão, nem fazer cair seu pelo, rasgá-lo e desgastá-lo. "'Bor zinka'" — um poço cujas águas secaram, chamam-no assim. "'Limpo'" — isto é, sem suas águas. "'Sudara'" — é costume dos sábios envolverem-se num lenço. "'Apadna'" — o salão dos reis. "'À porta deste'" — a esta porta vêm todos, seja para julgamento, seja para servir ao rei.
"Azeite — o suficiente para untar um membro pequeno." Diziam na escola de Rabi Yanai: azeite, o suficiente para untar o membro pequeno de um recém-nascido de um dia. Objetaram: "azeite, o suficiente para untar um membro pequeno, e de um recém-nascido de um dia" — não é assim, ou seja: o membro pequeno de um adulto grande, e o membro grande de um recém-nascido de um dia? Dizem-te, em resposta, na escola de Rabi Yanai: não; assim a baraita quer dizer: azeite, o suficiente para untar um membro pequeno, isto é, o membro de um recém-nascido de um dia.
Encerrada a longa digressão agádica, a Guemará retoma finalmente o texto da Mishná deste perek, em sua cláusula sobre o azeite: a medida mínima para responsabilizar por transportá-lo no Shabat é "o suficiente para untar um membro pequeno". A escola de Rabi Yanai precisa: trata-se do membro pequeno de um recém-nascido de um dia — a menor unidade anatômica concebível, tornando essa a medida mais rigorosa (menor) entre as da Mishná. Levanta-se uma objeção a partir de uma baraita cuja formulação — "membro pequeno, e de um recém-nascido de um dia" — parece, à primeira leitura, referir-se a duas medidas distintas e alternativas: o membro pequeno de um adulto grande, ou o membro grande de um recém-nascido. A escola de Rabi Yanai responde reinterpretando a própria baraita: a frase não descreve duas alternativas, mas uma única medida — o membro pequeno, que é, precisamente, o de um recém-nascido de um dia.
"'Membro pequeno'" — uma das articulações do dedo mínimo. "'De um adulto grande'" — de uma pessoa grande, e este termo "pequeno" refere-se ao membro; ou, alternativamente, "o membro grande de um recém-nascido", e este termo "pequeno" refere-se à pessoa, e não ao membro. "'Não: é um membro pequeno'" — e o termo "pequeno" refere-se a toda a expressão: um membro pequeno de um corpo pequeno.
Digamos que isso é como uma disputa tanaítica? "O azeite, o suficiente para untar um membro pequeno, e de um recém-nascido de um dia" — palavras de Rabi Shimon ben Elazar. Rabi Natan diz: o suficiente para untar um membro pequeno. Não é que nisto discordam: que Rabi Shimon ben Elazar entende tratar-se do membro pequeno de um recém-nascido, e Rabi Natan entende tratar-se do membro pequeno de um adulto grande, ou do membro grande de um recém-nascido; mas o membro pequeno de um recém-nascido de um dia — essa medida não valeria? Não; pois para todos os tanaítas, o membro pequeno de um recém-nascido de um dia, não... (a frase se interrompe aqui)
A Guemará tenta ancorar a disputa implícita (entre a leitura simples da baraita e a reinterpretação da escola de Rabi Yanai) numa controvérsia tanaítica explícita: Rabi Shimon ben Elazar exige o membro pequeno de um recém-nascido de um dia (a posição mais rigorosa), enquanto Rabi Natan fala apenas em "membro pequeno", sem especificar de quem — o que poderia significar tanto o membro pequeno de um adulto quanto o membro grande de um recém-nascido, ambos mais permissivos que a posição de Rabi Shimon ben Elazar. A Guemará então testa se essa identificação implica que, segundo Rabi Natan, a medida mais rigorosa (o membro pequeno de um recém-nascido) não seria válida — e começa a responder que não, "pois para todos os tanaítas, o membro pequeno de um recém-nascido de um dia, não..." — mas a folha se interrompe exatamente neste ponto, no meio da frase.