A Mishná estabelece que mulheres, escravos e menores estão isentos da leitura do Shemá e dos tefilin, mas ficam obrigados na oração, na mezuzá e no Birkat Hamazon. A halachá busca, para cada um dos três grupos, a fonte bíblica de sua isenção do Shemá, e depois a fonte da obrigação em oração, mezuzá e Birkat Hamazon. A partir daí, traz a baraita sobre mandamentos positivos ligados e não ligados ao tempo, com o exemplo do tsitsit e a opinião de Rabi Shimon que isenta as mulheres; discute a regra geral de que quem já se desobrigou de um preceito pode desobrigar os outros — exceto no Birkat Hamazon —, com a reflexão de Rabi Yossei e Rabi Yehudá ben Pazi sobre a razão de o Shemá e a oração exigirem que cada um recite por si mesmo; compara a suká e o lulav quanto à necessidade de bênção; e fecha com a baraita sobre a mulher que abençoa pelo marido, o escravo por seu senhor e o menor por seu pai, e a ressalva de que isso vale apenas quando o adulto repete depois deles.
Mulheres, escravos e menores estão isentos da leitura do Shemá e dos tefilin, mas ficam obrigados na oração, na mezuzá e no Birkat Hamazon (a Bênção depois da Refeição).
Mulheres, de onde se aprende sua isenção? Está escrito: "e as ensinareis a vossos filhos" (Deuteronômio 11:19). A vossos filhos, e não a vossas filhas (donde se conclui que a obrigação de recitar o Shemá, ligada ao ensino da Torá aos filhos, não recai sobre as filhas).
Escravos, de onde? Pois está dito: "Ouve, Israel, o Eterno é nosso Deus, o Eterno é um" (Deuteronômio 6:4) — isto se aplica a quem não tem outro senhor senão o Santo, bendito seja; fica excluído o escravo que tem outro senhor (seu dono humano, o que o isenta da proclamação de que o Eterno é seu único senhor).
Menores, de onde? "Para que a Torá do Eterno esteja em tua boca" (Êxodo 13:9) — isto se aplica a quando ele já é constante nela (ou seja, a partir do momento em que o menino atinge a idade em que o estudo da Torá se torna sua ocupação permanente, e não antes).
E ficam obrigados na oração, para que cada um e cada um peça misericórdia por si mesmo (a obrigação da oração não deriva de um preceito ligado a horário fixo, mas da necessidade universal de suplicar por si).
E na mezuzá, pois está escrito: "e as escreverás nos umbrais de tua casa e em teus portões" (Deuteronômio 6:9 — obrigação ligada à casa, e não à pessoa, por isso vale igualmente para mulheres, escravos e menores que nela habitam). E no Birkat Hamazon, pois está escrito: "e comerás, e te fartarás, e abençoarás o Eterno, teu Deus" (Deuteronômio 8:10 — quem quer que coma e se farte está obrigado a abençoar).
Ali (na Mishná de Kidushin) formulamos: todo mandamento positivo ligado ao tempo, os homens ficam obrigados e as mulheres estão isentas; e todo mandamento positivo não ligado ao tempo, tanto os homens quanto as mulheres ficam obrigados. Qual é o mandamento positivo ligado ao tempo? Por exemplo, suká, lulav, shofar e tefilin. E qual é o mandamento positivo não ligado ao tempo? Por exemplo, devolver o objeto perdido, o envio do ninho, o parapeito e o tsitsit. Rabi Shimon isenta as mulheres do mandamento do tsitsit, por ser um mandamento positivo ligado ao tempo, pois a veste noturna está isenta do tsitsit (e como o tsitsit só se aplica de dia, considera-se ligado ao tempo). Disse Rabi Lia: a razão dos sábios (que discordam de Rabi Shimon e obrigam as mulheres) é que, se a veste fosse destinada tanto ao dia quanto à noite, ela ficaria obrigada no tsitsit (pois o uso diurno já basta para gerar a obrigação, mesmo que a mesma veste também sirva à noite).
Foi ensinado: em todo mandamento do qual uma pessoa já se desobrigou, ela pode desobrigar os outros de seu dever, exceto no Birkat Hamazon. Pergunta-se: mas não formulamos na Mishná: "todo aquele que não está obrigado na coisa não pode desobrigar os outros de seu dever"? Segue-se então que, se ele estivesse obrigado, mesmo já tendo se desobrigado, ele poderia desobrigar os outros — o que pareceria incluir também o Birkat Hamazon. Disse Rabi Lia: o Birkat Hamazon é diferente, pois está escrito nele: "e comerás, e te fartarás, e abençoarás o Eterno, teu Deus" — quem comeu, ele mesmo deve abençoar (a obrigação é pessoal e ligada ao próprio ato de comer, não podendo ser cumprida por meio de outro). Rabi Yossei e Rabi Yehudá ben Pazi estavam sentados e diziam: não seria razoável, quanto à leitura do Shemá, que cada um e cada um o repetisse com sua própria boca (em vez de cumprir o dever apenas ouvindo de outro)? Não seria razoável, quanto à oração, que cada um e cada um pedisse misericórdia por si mesmo (pela mesma razão, estendendo o raciocínio do Birkat Hamazon ao Shemá e à oração)?
Qual é a diferença entre a suká e o lulav? A suká não requer bênção a cada dia, senão apenas na noite do primeiro dia da festa; o lulav requer bênção todos os sete dias. Rabi Yossei e Rabi Achá estavam sentados, dizendo: qual é a diferença entre a suká e o lulav? A suká vale tanto de noite quanto de dia; o lulav só vale de dia (por isso a suká, sendo uma obrigação contínua, não requer nova bênção a cada dia, enquanto o lulav, restrito a cada dia distinto, requer). Objetou Rabi Yaacov Deromaia: mas eis que o estudo da Torá vale tanto de noite quanto de dia (e ainda assim não se abençoa de novo a cada dia)! Como, então, explicar a diferença? A suká pode deixar de existir (seu período tem fim, no fim da festa); o estudo da Torá não pode deixar de existir jamais.
Foi ensinado: mas disseram (como exceção): a mulher abençoa pelo marido, o escravo abençoa por seu senhor, e o menor abençoa por seu pai. Objeta-se: não disse assim Rabi Achá em nome de Rabi Yossei bar Nehorai: tudo o que disseram a respeito do menor é apenas para sua educação (ou seja, o menor não desobriga verdadeiramente o pai, mas apenas pratica o preceito para se acostumar a ele)? Explica-se a baraita: trata-se de quando o pai responde depois deles (repetindo palavra por palavra o que o menor disse, de modo que é o próprio pai quem, de fato, pronuncia a bênção). Como formulamos ali (em outra fonte tanaítica): aquele para quem um escravo, uma mulher ou um menor estiverem lendo a bênção, que responda depois deles o que eles disserem — e que lhe sobrevenha uma maldição (por depender de quem não está plenamente obrigado, quando ele mesmo poderia ler). Mas disseram: que venha maldição ao homem de vinte anos que precisa do menino de dez (pois um adulto capaz de ler por si mesmo não deveria depender da leitura de uma criança).
Esta é a terceira halachá do Perek Guimel do Talmud Yerushalmi, Massechet Berachot, e comenta a Mishná que isenta mulheres, escravos e menores da leitura do Shemá e do uso dos tefilin, mas os obriga na oração, na mezuzá e no Birkat Hamazon (a Bênção depois da Refeição). A halachá abre buscando, para cada um dos três grupos, a fonte bíblica de sua isenção do Shemá: para as mulheres, o versículo "e as ensinareis a vossos filhos", entendido como excluindo as filhas; para os escravos, o versículo "o Eterno é um", entendido como se referindo a quem não tem outro senhor; para os menores, o versículo sobre a Torá estar na boca, entendido como aplicável apenas a partir do momento em que o estudo se torna constante. Em seguida busca as fontes da obrigação em oração — para que cada um peça misericórdia por si mesmo —, na mezuzá — obrigação ligada à casa — e no Birkat Hamazon — obrigação ligada ao próprio ato de comer. Segue-se a baraita, trazida de outro contexto, sobre mandamentos positivos ligados e não ligados ao tempo, com os exemplos de suká, lulav, shofar, tefilin de um lado, e objeto perdido, envio do ninho, parapeito e tsitsit de outro, incluindo a opinião de Rabi Shimon que isenta as mulheres do tsitsit e a réplica dos sábios trazida por Rabi Lia. A halachá discute então a regra de que quem já cumpriu uma obrigação pode desobrigar os outros, com a exceção do Birkat Hamazon — que exige que o próprio comensal abençoe — e a reflexão de Rabi Yossei e Rabi Yehudá ben Pazi sobre se, pela mesma lógica, também o Shemá e a oração deveriam ser recitados em voz própria por cada pessoa, e não apenas ouvidos de outro. Há uma breve comparação entre a suká, que não requer nova bênção a cada dia da festa, e o lulav, que a requer todos os sete dias, com a explicação de Rabi Yossei e Rabi Achá e a objeção de Rabi Yaacov Deromaia a partir do estudo da Torá. A halachá fecha com a baraita sobre a mulher que abençoa pelo marido, o escravo por seu senhor e o menor por seu pai, ressalvando — a partir do ensinamento de Rabi Achá em nome de Rabi Yossei bar Nehorai — que isso só vale quando o adulto responsável repete depois deles o que disseram, e com o ensinamento final sobre a maldição que recai sobre o homem adulto que depende da leitura de uma criança. O tema desta halachá corresponde, no Talmud Bavli, à mesma Mishná Berachot 3:3, introduzida no fim do daf 20a e discutida em 20a–20b.
Bavli Berachot 20a — o daf que encerra o Perek Guimel ("Mi SheMeto") e abre o Perek Dalet com esta mesma Mishná sobre as isenções de mulheres, escravos e menores.