As branduras do demai — sem quinto adicional, sem bi'ur, comível pelo enlutado, e o resgate de prata por prata ou pelos próprios frutos

Halachá: Não foi como Yochanan Cohen Gadol, que aboliu a confissão do dízimo (a declaração ritual, prescrita na Torá, feita ao final do processo de bi'ur, na qual o dono afirma ter separado e distribuído corretamente todos os dízimos)? Ele as (as confissões) aboliu para que as pessoas não confessassem falsamente, dado que muitos já não separavam os dízimos com o devido cuidado, e a confissão se tornaria uma mentira formal perante Deus. Eis que, quanto ao próprio bi'ur, ainda é necessário fazer o bi'ur, mesmo que a confissão tenha sido abolida — isso vale quanto ao produto certamente não dizimado. Mas quanto ao demai, não é necessário fazer o bi'ur (pois a Mishná já ensinou que o demai está isento dessa obrigação, e o episódio de Yochanan Cohen Gadol apenas confirma que, mesmo onde o bi'ur em si permanece obrigatório — no produto certo — a confissão que o acompanhava foi abolida por temor de falsidade).

Foi ensinado: o demai é comido no estado de oninut (luto do próprio dia), mas não é comido em estado de tumá (impureza ritual — quanto a isso o demai se equipara ao produto sagrado comum, permanecendo proibido ao impuro). Qual a diferença entre oninut e tumá? Disse Rav Nachman: a tumá é comum (frequente, podendo ocorrer a qualquer momento e afetar facilmente o produto), mas a oninut não é comum (rara, restrita ao dia da morte de um parente próximo). Os sábios decretaram sobre uma coisa que é comum, e não decretaram sobre uma coisa que não é comum (por isso mantiveram o rigor da impureza mesmo no demai, mas dispensaram o rigor do luto, caso raro que não justificava a mesma severidade). Disse Rabi Yossei: mesmo como dúvida de tevel (produto do qual ainda não se sabe com certeza se os dízimos foram separados) não o fizeram equivalente ao demai comum quanto a esse ponto — há uma distinção mais fina ainda. Se, quanto à dúvida de tevel que ficou corrigida por causa do segundo dízimo (isto é, quando resta dúvida específica apenas sobre o maasser sheni, não sobre a teruma nem sobre o dízimo do pobre), há dúvida se tal produto não foi corrigido de fato, talvez ele não seja proibido ao onen (pois a incerteza é mais restrita); mas aqui (no caso do demai comum, com incerteza sobre todos os dízimos) é permitido ao onen (o alcance da leniência é ainda maior do que se poderia supor à primeira vista).

Ali (em outra Mishná, tratado de Terumot) ensinamos: "a teruma (grande, dada ao cohen), e a teruma do dízimo (que o levita separa de seu próprio dízimo recebido, para dá-la ao cohen), e a teruma do dízimo do demai (quando o próprio maasser rishon foi recebido de produto duvidoso) — todas exigem que se separe delas o quinto adicional quando resgatadas." E aqui (em nossa Mishná) tu dizes assim (que o demai não tem chomesh)? Há aparente contradição. Disse Rabi Zeirá: ali ensinamos sobre a teruma do dízimo do demai especificamente; mas aqui trata-se do maasser sheni do próprio demai (são duas partes diferentes do dízimo, e a isenção do chomesh em nossa Mishná refere-se apenas ao segundo dízimo, não à teruma do dízimo). Disse Rabi Imi: esta Mishná (a nossa) não trata e portanto não resolve o caso da teruma do dízimo do demai (a resposta de Rabi Zeirá não é suficiente, pois as duas Mishnayot simplesmente tratam de assuntos distintos, sem contradição real a resolver). Mas então, qual é a explicação agora? Ali é a opinião de Rabi Meir; mas aqui é a opinião dos sábios (as duas Mishnayot simplesmente refletem posições tannaíticas diferentes sobre o mesmo ponto). Rabi Zeirá disse em nome dos sábios: por direito (por lógica estrita), a teruma do dízimo do demai deveria ser tal que não se separasse dela o chomesh (pois é apenas demai, produto duvidoso); e por que disseram que se separa? Por causa de sua cerca (uma salvaguarda protetora) — pois, se tu lhe disseres que não separe, ele (o próprio dono) também não a tratará com o devido cuidado da santidade (a isenção completa faria com que as pessoas passassem a tratar com desleixo até mesmo a teruma do dízimo verdadeira, por hábito e confusão). Agora (pelo mesmo raciocínio inverso), o maasser sheni do demai deveria ser tal que se separasse dele o chomesh (por analogia à teruma do dízimo); e por que disseram que não se separa? Por causa de sua cerca também, mas no sentido oposto — pois, se tu lhe disseres que separe o chomesh do maasser sheni do demai, ele também por excesso de rigor não separará nada, desistindo até do dízimo obrigatório em si, por considerar o processo excessivamente oneroso.

Rabi Bun bar Chiya perguntou diante de Rebbi La: por que preciso que a Mishná diga "demai"? A mesma leniência de perder a porção nos caminhos deveria valer mesmo para o produto certamente não dizimado (pois em ambos os casos a quantia é ínfima e o esforço de recuperá-la desproporcional). E por que preciso que a Mishná fale em "minoria" (porção mínima)? A mesma leniência deveria valer mesmo para a maioria (quantidade maior, se de fato se perdeu no caminho). E não é assim que foi ensinado em outro lugar: "não se traz a teruma da eira para a cidade, nem do deserto para o povoado, a menos que estivesse num lugar onde havia costume de trazê-la de lá habitualmente — nesse caso, sim, traz-lhe o produto perdido e toma o valor em dinheiro da tribo (dos cohanim, como reembolso pelo trabalho de transporte)." Isto mostra que mesmo quantidades e situações específicas têm suas próprias regras, sem generalizar por analogia simples — e o mesmo deveria se aplicar aqui. Disse-lhe (Rebbi La respondeu): e não é mandamento devolver o achado (um princípio geral que se sobrepõe a essas particularidades)? Disse Rabi Yossei: é mandamento devolver achado quando se trata de coisa pequena (de pouco valor), mas não é mandamento devolver achado quando se trata de coisa grande (de valor considerável, pois aí a lei da devolução de achado tem exigências próprias e mais rigorosas). E isso vale quanto ao produto certamente não dizimado; mas quanto ao demai, não é mandamento devolver achado de forma alguma, mesmo tratando-se de quantia maior — pois sendo apenas dúvida, o rigor da devolução não se aplica, já que ensinamos: "e perde-se sua porção mínima nos caminhos." Até agora isto se aplica apenas quando a pessoa não tem dinheiro em mãos para resgatar o produto ali mesmo. Mas se havia dinheiro em sua mão (disponível para o resgate imediato, a leniência de simplesmente abandonar poderia não valer) — Rabi Nechumai, filho de Rabi Chiya bar Ba, disse: mesmo quando havia dinheiro na bolsa de viagem, ainda assim ele não o resgatava (a leniência da Mishná se mantém mesmo havendo dinheiro disponível, contanto que seja de fato pequena quantidade). A posição de Rabi Chiya birebi Va concorda com a de Rabi Zeirá, e a de Rabi Acha concorda com a de Rabi Imi (as duas duplas de opiniões amoraicas anteriores se alinham, cada uma, a uma das posições discutidas nesta e na seção anterior).

A escola de Rabi Yanai dizia: menos do que a medida mínima de um alimento (a quantidade que a lei considera alimento para fins de impureza) é permitido perder no caminho, mesmo em pedaço partido; mas, tratando-se de fruto inteiro, o limite é até o tamanho de uma grogueret (um figo seco, medida padrão usada para volumes de alimento). Rabi Yochanan, em nome de Rabi Shimon ben Yotzadak, dizia diferente: tratando-se de fruto inteiro, o limite é até o tamanho de uma grogueret; mas em pedaço partido, mesmo numa quantia qualquer, é permitido perder. A guemará pergunta: em que ponto exatamente essas duas posições discordam? Rabi Maná disse: não discordam de fato — ambas dizem a mesma coisa, apenas com ênfases diferentes: a escola de Rabi Yanai dizia: menos do que a medida de um alimento é permitido perder em pedaço partido, mas, tratando-se de fruto inteiro, o limite é até uma grogueret. Rabi Yochanan disse em nome de Rabi Shimon ben Yotzadak: tanto em pedaço partido quanto em fruto inteiro, o limite é até uma grogueret (a suposta discordância inicial resulta de uma citação imprecisa; na formulação correta, ambas as escolas concordam quanto ao limite de uma grogueret, seja o produto inteiro seja partido).

Rabi Hoshaya perguntou: seria permitido perder literalmente qualquer quantidade, e ainda assim considerar isso "perder" no sentido leniente da Mishná, sem limite algum de tamanho? A pergunta fica em aberto, sem resposta explícita nesta halachá. E quanto à outra leniência da Mishná — dá-se o produto a um am ha'aretz e come-se o equivalente a ele em seu lugar — isso vale quanto ao demai. Eis que, quanto ao produto certamente não dizimado, não se aplica, pois não se entrega produto certo a um am ha'aretz (dado que ele não é confiável para tratá-lo com o devido cuidado quanto aos dízimos obrigatórios, ao contrário do caso do demai, que é apenas dúvida).