O que aceita sobre si ser confiável (neemán) dizima o que come, o que vende e o que compra, e não se hospeda com um am ha'aretz

Halachá: A Mishná quis dizer, com "o que ele compra": o que ele compra a fim de comer. Mas não ensinamos já na própria Mishná "o que ele come" — por que repetir? Antes, a cláusula "o que ele compra" deve referir-se a o que ele compra a fim de vender. Mas não ensinamos já "o que ele vende" — por que repetir? Antes, o que ele compra a fim de vender é diferente do que ele vende dos frutos de sua própria colheita (a Mishná trata de dois casos distintos: o produto que ele mesmo produziu e vende, e o produto que ele compra de outros com a intenção de revendê-lo — ambos exigem dízimo separado por sua parte).

Foi ensinado: disse Rabi Yehudá: desde sempre os donos de casa (baalei batim, proprietários confiáveis) nunca deixaram de se hospedar uns com os outros, seus colegas (mesmo sabendo que hospedar-se com quem não é totalmente confiável poderia levantar dúvida). Ainda assim, costumavam tratar seus frutos como corrigidos ao trazê-los para dentro de suas casas (isto é, cada um cuidava de dizimar o próprio produto antes de servi-lo aos hóspedes, o que tornava seguro hospedar-se mutuamente, apoiando a posição de Rabi Yehudá na Mishná).

Disse Rabi Yona: os chaverim (companheiros, observantes rigorosos de pureza e dízimo) não são suspeitos nem de comer produto não corrigido, nem de dar de comer a outros produto não corrigido. Rabi Yossei diz: os chaverim são suspeitos de comer produto não corrigido, por relaxamento pessoal, mas não são suspeitos de dar de comer a outros, pois isso envolveria desonestidade perante o próximo. Uma baraita discorda de Rabi Yossei: disseram-lhe a Rabi Yehudá, na Mishná: sobre si mesmo ele não é confiável — como seria ele confiável sobre o produto de outros? (isto mostra que a suspeita de comer sem dizimar já basta para desqualificar a confiança quanto a servir a outros, contrariamente à distinção de Rabi Yossei).

As palavras dos rabinos apoiam Rabi Yossei. Pois disse Rabi Chanina, Rabi Yassa em nome de Rabi Yochanan: Rabi Yehudá na Mishná só falou a respeito de quem já é chaver no fim (isto é, depois de já ter aceitado sobre si a confiabilidade — nesse caso ele não é mais suspeito nem de comer nem de dar de comer, e por isso a Mishná lhe nega apenas o caso do hóspede); mas no início (antes de aceitar formalmente sobre si a confiabilidade), mesmo Rabi Yehudá concorda que ele é suspeito, tanto de comer quanto de dar de comer. Se disseres que os chaverim não são suspeitos nem de comer nem de dar de comer (a posição de Rabi Yona), que diferença haveria entre o início e o fim? Há sim diferença, pois foi ensinado: aquele que aceita sobre si ser confiável, exceto quanto a uma única coisa (isto é, com uma ressalva), não o aceitam como confiável — aquele suspeito quanto a uma coisa é suspeito quanto a tudo. Rabi Yehudá diz: ele não é suspeito senão quanto àquela coisa somente (mostrando que, antes da aceitação plena, mesmo Rabi Yehudá trata a suspeita como real e específica — o que só faz sentido segundo a leitura de Rabi Yossei, de que a suspeita de fato existe no início).

Foi ensinado: aquele que é confiável quanto às purezas é confiável quanto aos dízimos. Rabi Yanai de Bei Rabi Yishmael ensinou-a (esta baraita) e disse a razão: isto se diz quando alguém se hospeda junto a ele individualmente; mas perante o público ele não é confiável, a menos que aceite sobre si a confiabilidade também perante o público (a aceitação individual não basta para estabelecer confiança geral e pública). Rabi Ami em nome de Rabi Yanai: mesmo eu não sou confiável perante o público, a menos que as pessoas aceitem sobre ele minha confiabilidade perante muitos (isto é, a menos que essa aceitação seja pública e coletiva, mesmo uma autoridade reconhecida como Rabi Yanai não teria automaticamente confiança geral). Rabi Zeira, Rabi Yassa em nome de Rabi Yochanan: mesmo um chaver que envia produto a outro chaver precisa dizimá-lo (a confiança mútua entre chaverim não dispensa a separação do dízimo antes do envio). Rabi Zeira perguntou diante de Rabi Yassa: e no meu caso, por exemplo, se eu enviasse produto a Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak, e Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak enviasse a mim (precisaríamos dizimar mesmo entre nós dois)? Disse-lhe: o que precisas tu perguntar a respeito de Rabi Shmuel bar Rav Yitzchak, visto que tudo o que ele come, ele come até mesmo produto comprado do mercado (sem qualquer preocupação adicional, por confiar plenamente na correção alheia — de modo que a pergunta de Rabi Zeira não se aplicaria a um caso como o dele)?

Se ele é confiável e sua esposa não é confiável: compram produto dele (pois presume-se que ele mesmo dizima o que vende), mas não se hospedam junto a ele (por receio de que a esposa sirva algo que ela mesma preparou ou manuseou sem o devido cuidado). Mas disseram a respeito dele: eis que ele é como quem mora com uma cobra na mesma cesta (convivendo permanentemente com o risco introduzido pela esposa não confiável). Se sua esposa é confiável e ele não é confiável: hospedam-se junto a ele (pois presume-se que é ela quem prepara e cuida da comida servida em casa), mas não compram produto dele (pois o que ele vende de suas próprias transações pode não ter sido dizimado). Mas disseram: venha maldição sobre aquele cuja esposa é confiável e ele não é confiável (uma reprovação a tal homem, por depender da esposa para manter algo que ele próprio deveria observar).

Foi ensinado: o chaver não deve servir como assistente num banquete de am ha'aretz, nem numa refeição de am ha'aretz, a menos que tudo estivesse corrigido e dizimado sob suas próprias mãos (isto é, sob sua supervisão direta), e mesmo quanto à ama de leite que amamenta com vinho (um detalhe menor da refeição, que também deve estar sob seu controle). E se o chaver serviu num banquete de am ha'aretz e numa refeição de am ha'aretz sem essa condição, eis que isso é uma presunção (chazaká) quanto aos dízimos (isto é, presume-se que o próprio chaver relaxou sua observância, e sua confiabilidade fica em dúvida). Mas se apenas o viram reclinado à mesa, sem servir ativamente, isso não é presunção — pois eu digo que é sobre as condições que estão em seu coração (isto é, em silêncio, com a intenção de só comer o que ele mesmo verificou como corrigido) que ele se reclina. Se seu filho se reclina junto a ele na mesa de um am ha'aretz, o pai precisa dizimar por causa dele (pois o filho, sob a autoridade do pai, é como se fosse ele mesmo); mas se seu colega se reclina junto, o chaver não precisa dizimar por causa dele (pois o colega é responsável por si mesmo, e sua presença não implica falha de supervisão do anfitrião).