Alimenta-se pobres e hóspedes com demai; a disputa entre Bet Shamai e os sábios sobre os coletores de caridade

Halachá: Disse Rabi Yona: nossa Mishná fala dos pobres chaverim (associados, cuidadosos com pureza e dízimos) e do hóspede, segundo Rabi Yehoshua. Foi ensinado: houve um caso com Rabi Yehoshua, que foi atrás de Rabban Yochanan ben Zakai a Beror Chayil, e os habitantes daquelas vilas lhes traziam frutas. Disse-lhes Rabi Yehoshua: se eles pernoitarem conosco aqui, somos obrigados a dizimar; e se não, não somos obrigados a dizimar (a obrigação de separar teruma e dízimo só recai com o armazenamento definitivo, e pernoitar cria esse vínculo). Rabi Yossei diz: a Mishná fala dos pobres am ha'aretz (pessoas comuns, não cuidadosas). Se disseres que fala dos pobres chaverim, resulta que se tranca a porta diante do am ha'aretz (pois, sendo caro alimentá-lo com produto corrigido, ninguém lhe dará nada). Como sustenta Rabi Yossei a menção ao hóspede (aksanya)? Conforme foi ensinado: "os que habitam convosco" (Levítico 25:35), para incluir o hóspede. Rabi Elazar diz: este é o hóspede gentio.

Foi ensinado: é preciso avisar (o recipiente de que o produto é demai, para que ele mesmo o corrija). Segundo a opinião de Rabi Yona, que diz que a Mishná fala dos pobres chaverim, isto está bem (pois o chaver, avisado, corrigirá o produto antes de comê-lo). Segundo a opinião de Rabi Yossei, que diz que a Mishná fala dos pobres am ha'aretz, ainda que o avise, de que isto adianta (visto que o am ha'aretz não se importa em corrigir)? Adianta diante de outra pessoa que não corrige (o aviso serve para que, perante terceiros, não se alegue que o doador enganou o recipiente ou o fez tropeçar sem seu conhecimento — ainda que a maioria dos amei ha'aretz não corrija de fato).

Disse Rabi Mana: isto ensina que aqueles que dão caridade em suas casas (a pobres que ali comparecem, de modo recorrente) é proibido dar a eles com dinheiro de shevi'it (produto do ano sabático ou seu valor em dinheiro), pois isso não é senão como pagar uma dívida com dinheiro de shevi'it (já que esse pobre é considerado, por assim dizer, um credor habitual daquela casa). Conforme foi ensinado: tanto o dinheiro de shevi'it quanto o de maasser sheni não se paga com eles empréstimo nem dívida; e não se faz com eles shoshvinut (o presente recíproco de núpcias); e não se paga com eles pagamentos devidos; e não se separa com eles caridade para os pobres na sinagoga (por meio de compromisso público). Mas paga-se com eles algo que seja de pura benevolência (gemilut chassadim) (um dom voluntário, sem obrigação prévia); e é preciso avisar (o recipiente de que se trata de dinheiro de shevi'it ou maasser sheni).

Ali (em outra Mishná, Demai 7:3) ensinamos: o trabalhador que não confia no patrão separa ele mesmo o dízimo daquilo que come. Ali dizes que é o trabalhador quem separa, e aqui (nesta Mishná, sobre Rabban Gamliel) dizes que é o patrão quem separa (uma aparente contradição quanto a quem tem a responsabilidade de corrigir o demai). Disse Rabi Yona: ali trata-se de quando o patrão o alimenta com porções contadas (entregues individualmente, de modo que o trabalhador pode calcular e separar o dízimo do que recebeu); mas aqui trata-se de quando o patrão o alimenta servindo do alguidar (evus) (uma tigela comum da qual cada trabalhador tira à vontade, tornando impossível ao trabalhador calcular sozinho o dízimo, de modo que cabe ao patrão separá-lo antecipadamente).

Rabi Zerikan e Shimon bar Vava, em nome de Rabi Yochanan: um médico chaver que alimentava um doente am ha'aretz coloca o alimento na mão dele, mas não coloca em sua boca (pois colocar diretamente na boca seria servir ativamente algo não corrigido, o que é vedado ao chaver, ao passo que colocar na mão apenas disponibiliza o alimento, que o próprio doente leva à boca), quando se trata de demai. Mas quando se trata de certamente não dizimado (vadai), mesmo colocar na mão dele é proibido. Isto vale quando o alimento é do próprio doente (propriedade do paciente), mas se é do médico, é proibido (pois o chaver não pode nem entregar seu próprio produto não corrigido a outrem). Isto vale para um judeu; mas para um ben Noach (gentio, descendente de Noé), mesmo que seja certamente não dizimado, é permitido (pois as leis de teruma e dízimo não se aplicam ao gentio). Ainda assim, isto vale quando o alimento é do próprio doente, mas se é do médico, é proibido. Se fosse membro cortado de animal vivo (ever min hachai), mesmo que fosse do próprio doente, é proibido, para que não venha a tropeçar (pois essa proibição recai sobre todos os filhos de Noé, e o médico não pode contribuir para que o gentio a transgrida).

E é difícil de aceitar a posição de Bet Shamai: por ele ser correto (cuidadoso com o dízimo), há de perder (recebendo sempre menos, pois já lhe é dado produto pronto, sem a porção adicional que o não cuidadoso ganha por ainda precisar corrigi-la)? A resposta é que, além do produto corrigido, o coletor lhe dá também um pouco mais, na medida de sua correção (compensando a diferença, para que o correto não saia perdendo por sua própria diligência). Qual é a razão de Bet Shamai (por que exige tanto cuidado na distribuição)? Mesmo que agora possas contê-lo (coibir o am ha'aretz de pecar, dando-lhe apenas produto já corrigido), depois de certo tempo não poderás mais contê-lo (pois ele levará o demai não corrigido para casa e o comerá sem dizimar, sem que ninguém o saiba ou possa impedi-lo). Qual é a razão dos sábios (por que preferem coletar e distribuir sem distinção)? Se fores minucioso investigando atrás dele (perguntando a cada doador e a cada recipiente sobre seu grau de observância), também ele (o doador) reduzirá sua caridade (por receio ou constrangimento diante da inquirição, prejudicando a todos os pobres).

Os coletores de caridade em Yom Tov (dia festivo) não devem anunciar publicamente a coleta do modo como anunciam em dia comum, mas coletam em particular (tzin'a) e o colocam no próprio seio, e distribuem para cada bairro (shechuná) separadamente. Os coletores da cuppá (fundo comunitário de caridade) no ano sabático (shevi'it) não devem ser minuciosos (inquirir demais) nos pátios daqueles que comem do produto do ano sabático (temendo que esse produto, sendo hefker — abandonado — e portanto sem valor comercial próprio, tenha sido vendido ilicitamente por dinheiro). Se lhes deram pão, é permitido, pois os israelitas não são suspeitos de dar em pagamento senão dinheiro ou ovos (comprados com o dinheiro recebido pelo produto sabático — mas não o próprio pão feito do grão sabático, o que tornaria evidente a violação). Rabi Chananya em nome de Rabi Pinchas: isto se diz num lugar onde se semeia para vender mas não se come do próprio produto sabático (regiões onde a colheita do ano sabático é cultivada visando apenas a venda para pagar impostos). Se, quanto a comer eles mesmos, os moradores não são suspeitos de transgredir, tanto mais não são suspeitos quanto a dar de comer a outros.

Os cohanim que amassam a massa em pureza (contratados para preparar a massa em estado de pureza ritual, evitando que o am ha'aretz a torne impura ao tocá-la) não devem ser minuciosos investigando nos pátios daqueles que comem do produto do ano sabático. Há tannaim que ensinaram: devem ser minuciosos. Disse Rabi Pinchas: quem diz que devem ser minuciosos, é por causa de sua challá (a porção separada da massa, que o próprio cohen come em pureza, e que exige verificar se o grão não é demai); quem diz que não devem ser minuciosos, é para afastá-lo da transgressão leve e não o introduzir na transgressão grave (pois, se o cohen recusar amassar para o am ha'aretz suspeito de shevi'it, este amassará sozinho e não separará a challá, incorrendo em tevel). Comer tevel (produto do qual não se separou nem teruma nem dízimo) é transgressão passível de pena de morte (por decreto celestial); já a transgressão de comer produto de shevi'it vendido ilicitamente é apenas transgressão de preceito negativo simples (menos grave).

Como se procede (com a challá separada dessa massa suspeita de ser tevel de shevi'it)? Disse Rabi Huna: traz-se um cohen suspeito (de comer produto de shevi'it vendido ilicitamente, mas ainda apto para comer challá), imerge-a (a challá, no mikvê, para garantir sua pureza) e a dá a ele para comer. E assim não se constata que o cohen íntegro esteja entregando coisas puras a um am ha'aretz (pois entrega apenas a outro cohen, e não ao próprio am ha'aretz que preparou a massa). Disse Rabi Mana: traz-se um cohen suspeito, imerge-a, guarda-a em pureza até o entardecer, e então a dá a ele para comer. E assim não se constata que o cohen íntegro esteja fortalecendo as mãos dos transgressores (dando-lhe de imediato, o que pareceria aprovar sua condição sem correção prévia; ao aguardar, evidencia-se maior cautela). Rabi Shimon bar Karsani em nome de Rabi Acha: guarda-a em pureza até a véspera de Pêssach, e a queima (em vez de entregá-la a qualquer cohen, evitando de todo a suspeita, e destruindo-a apenas quando a pureza não pode mais ser preservada, como é permitido às vésperas da Páscoa).