Esta halachá abre com uma nova Mishná: quem semeia seu campo com uma só espécie dá uma só pe'á, mesmo processando o grão em duas eiras; quem semeia duas espécies dá duas pe'ot, mesmo processando-as juntas numa só eira. Mas dois tipos de trigo são tratados como caso à parte — se processados juntos, uma pe'á; se separados, duas — e a Mishná narra o episódio em que Rabi Shimon de Mitzpá semeou assim diante de Rabban Gamliel, subiram à Câmara de Pedra Lavrada para consultar o Sinédrio, e Nachum o Escrevente apresentou uma cadeia de transmissão que remonta a Moisés no Sinai. A guemará primeiro detalha os casos de colheita parcial com intenção mudada — quando se pode e quando não se pode separar pe'á do trigo fino pelo grosso — e então se abre, a partir do episódio de Nachum, para uma extensa e célebre digressão amoraica sobre a origem sinaítica de práticas aparentemente arbitrárias da Mishná, culminando numa das discussões mais citadas do Talmud sobre a relação entre a Torá Escrita e a Torá Oral: por que a Torá foi majoritariamente transmitida de boca em boca, a comparação com os livros e pergaminhos das nações, os versículos de Êxodo e Deuteronômio lidos como fundamento dessa primazia, e o princípio de que tudo o que um aluno experiente um dia ensinará já foi dito a Moisés no Sinai. A sugia fecha com o princípio metodológico de Shemuel: não se aprende nem de halachot soltas, nem de agadot, nem de baraitot, mas somente do Talmud — e a discussão entre Rabi Zeira, Rabi Chananiá e Rabi Mana sobre até que ponto se pode inferir de uma decisão ou de uma ação vistas, sem entender sua razão.
Quem semeia seu campo com uma só espécie, ainda que depois faça dela duas eiras — processando o grão colhido separadamente, em dois montes distintos —, dá uma só pe'á. Quem semeia o campo com duas espécies, ainda que faça delas uma só eira — processando-as juntas, num único monte —, dá duas pe'ot. Quem semeia seu campo com dois tipos de trigo (uma variedade fina e outra grosseira, ambas ditas "trigo"): se as processou como uma só eira, faz uma só eira e dá uma só pe'á; se as processou como duas eiras, dá duas pe'ot. Aconteceu que Rabi Shimon de Mitzpá semeou dessa forma, com dois tipos de trigo, perante Rabban Gamliel, e os sábios subiram à Câmara de Pedra Lavrada (a sala do Templo onde se reunia o Sinédrio) e perguntaram ali sobre a lei do caso. Disse Nachum o Escrevente: recebida tenho esta tradição de Rabi Miyasha, que a recebeu de meu pai, que a recebeu dos pares (as duplas de chefe e vice-chefe do Sinédrio), que a receberam dos profetas: é halachá dada a Moisés no Sinai que, quanto a quem semeia seu campo com dois tipos de trigo, se os processou como uma só eira, dá uma só pe'á; se os processou como duas eiras, dá duas pe'ot.
Colheu metade do trigo fino e metade do trigo grosseiro (as duas variedades ditas "trigo" na Mishná) com a intenção de fazê-los uma só eira, e mudou de ideia e os fez duas eiras — separando, depois de colher, o que pretendia unir: não separa pe'á do fino pelo grosseiro (usando o fino de uma parte para cobrir a pe'á devida ao grosseiro de outra), nem no início da colheita nem no fim dela — pois se exige que a pe'á só seja identificável ao final de toda a colheita, e a mudança de plano, feita já em ato, cancela a intenção original de uni-los. Colheu metade do trigo fino e metade do trigo grosseiro com a intenção de fazê-los duas eiras, e mudou de ideia e os fez uma só eira — unindo, depois de colher, o que pretendia separar: separa pe'á do fino que ficou no fim pelo grosseiro que ficou no fim, e separa do fino que ficou no início pelo grosseiro que ficou no início — pois aqui o ato final de uni-los confirma e ratifica a nova intenção, permitindo cobrir com o fino a pe'á do grosseiro correspondente à mesma etapa da colheita. Separa pe'á do fino pelo fino quando terminou de colher todo o seu campo; mas se não terminou de colher todo o seu campo, mesmo do fino pelo fino não separa — pois toda pe'á deve ser dada apenas ao final da colheita completa do campo. Colheu metade do fino e todo o grosseiro com a intenção de fazê-los uma só eira, e mudou de ideia e os fez duas eiras (separando agora a primeira e a segunda colheitas, não o fino do grosseiro): separa pe'á do fino pelo fino, e todo o grosseiro que ali estava fica isento — pois, já que toda a colheita do grosseiro foi feita de uma vez com a intenção original de unir tudo, e a pe'á se dá ao final, resta apenas o fino a ser considerado, e o grosseiro inteiro é dispensado da obrigação separada.
Disse Rabi Zeira em nome de Rabi Yochanan: se te vier às mãos uma halachá e não souberes qual é seu fundamento, não a relegues a outro assunto (não a trates como estranha ou sem base), pois eis que muitas halachot foram ditas a Moisés no Sinai, e todas elas estão imersas na Mishná — embutidas em suas formulações sem que sua origem sinaítica seja explicitada. Disse Rabi Avin: e correto é isso mesmo! O caso de dois tipos de trigo — se Nachum não tivesse vindo e o explicado para nós, será que saberíamos que se tratava de uma halachá dada a Moisés no Sinai?
Rabi Zeira em nome de Rabi Elazar: está escrito (Oseias 8:12), "escreverei para ele a maior parte de minha Torá". Acaso a maior parte da Torá foi escrita por extenso, literalmente? Antes, o sentido é que são numerosas as coisas que se derivam do escrito mais do que as coisas que se derivam do oral — a Escritura, embora breve, gera por interpretação um corpo de leis maior do que aquele transmitido diretamente por via oral. Mas será mesmo assim que devemos entender? Ao contrário, é assim: mais preciosas são as coisas que se derivam do oral do que as coisas que se derivam do escrito — a leitura é revertida, e o versículo na verdade louva a superioridade da tradição oral sobre a escrita.
Rabi Yehudá ben Pazi diz: "escreverei para ele a maior parte de minha Torá" — estas são as admoestações (as passagens de Levítico e Deuteronômio que descrevem as maldições pelo descumprimento da aliança, escritas por extenso). Ainda assim, como continua o versículo, como estranhas foram consideradas — apesar de escritas, o povo as tratou como algo alheio, distante, não assimilado.
Disse Rabi Avin: se eu não tivesse escrito para ti a maior parte de minha Torá — isto é, se eu tivesse escrito tudo, sem deixar a maior parte confiada à transmissão oral —, não seríeis como estranhos considerados — o povo de Israel não se distinguiria das nações. Qual seria então a diferença entre Israel e as nações? Estes produzem seus livros, e aqueles produzem seus livros; estes produzem seus pergaminhos (cadernos de couro para escrita), e aqueles produzem seus pergaminhos — sem uma tradição oral viva e exclusiva, a Torá escrita de Israel seria apenas mais um livro entre os livros das nações, indistinguível deles.
Rabi Chagai em nome de Rabi Shemuel bar Nachman: foram ditas coisas de boca (oralmente), e foram ditas coisas por escrito, e não sabíamos qual delas é mais preciosa. Mas, a partir do que está escrito (Êxodo 34:27), "porque pela boca destas palavras fiz aliança contigo e com Israel" — isso ensina que aquelas ditas de boca são as mais preciosas.
Rabi Yochanan e Rabi Yudan bei Rabi Shimon discutiram o mesmo versículo. Um disse: se guardaste o que está de boca e guardaste o que está por escrito, farei aliança contigo; e, se não, não farei aliança contigo. E o outro disse: se guardaste o que está de boca e cumpriste o que está por escrito, recebes recompensa; e, se não, não recebes recompensa.
Rabi Yehoshua ben Levi disse: a partir das palavras do versículo (Deuteronômio 9:10), lidas com ênfase em cada repetição e cada "todos" — "sobre elas" e "sobre elas", "todos" e "como todos", "as palavras" e "palavras" — deriva-se que ali estão incluídos Escritura, Mishná, Talmud e Agadá. Até o que um aluno experiente e competente um dia ensinará perante seu mestre já foi dito a Moisés no Sinai. Qual a razão? Está escrito (Eclesiastes 1:10): "há algo de que se diga: vê, isto é novo" — seu colega lhe responde e lhe diz: já existiu nos mundos passados — nada do que parece novidade no ensino da Torá é de fato novo, pois tudo já estava contido na revelação original.
Rabi Zeira em nome de Shemuel: não se aprende por inferência própria nem das halachot (decisões práticas soltas registradas na Mishná), nem das agadot, nem das tosafot (tradições tanaíticas adicionais, fora da Mishná), senão do Talmud (o raciocínio que estabelece o fundamento de cada lei). Ensinou Rabi Chalafta ben Shaul: a regra para dois tipos de trigo é a mesma para dois tipos de cevada. Disse Rabi Zeira: assim era a halachá em suas mãos, e a esqueceram — isto é, apenas esqueceram o fundamento, mas a prática de igualar trigo e cevada era ela mesma parte da tradição original, e não uma inferência de Rabi Chalafta: a regra para dois tipos de trigo é a mesma para dois tipos de cevada. Mas não ensinamos nós na Mishná (Peá 3:3): quem descasca cebolas úmidas para o mercado e conserva as secas para a eira (deve dar pe'á duas vezes, mesmo sendo uma só espécie de cebola) — poderias dizer que mercado e eira também foi assim a halachá em suas mãos, e a esqueceram — isto é, se a regra de Rabi Chalafta não pode ser deduzida por inferência do caso do trigo, pois trata de duas espécies distintas e não de destinos diferentes da mesma espécie, então tampouco se pode afirmar sem prova que sua origem remonta a uma tradição esquecida; a comparação não se sustenta?
Rabi Chananiá em nome de Shemuel: não se aprende por inferência prática de uma decisão (um julgamento dado por um sábio a alguém que lhe perguntou, sem que se conheça seu fundamento). Todos concordam que não se aprende de um ato (um sábio visto agindo de certo modo, sem que se saiba a razão de seu proceder). Disse-lhe Rabi Mana: isso que disseste vale para aquele que não entende a razão da decisão ou do ato; mas aquele que entende a razão, pode agir conforme viu ou ouviu. Disse-lhe Rabi Chananiá: quer entenda quer não entenda, a restrição vale naquele caso em que há discordância entre os sábios sobre a lei; mas naquele caso em que não há discordância, quer entenda quer não entenda , pode agir com base na decisão ou no ato observado, mesmo sem compreender plenamente sua razão.
Esta quarta halachá do Perek Bet parte de um caso técnico — dois tipos de trigo processados juntos ou separados, e as quatro variações de colheita parcial com mudança de intenção — para desembocar, a partir do episódio de Nachum o Escrevente perante o Sinédrio na Câmara de Pedra Lavrada, numa das mais célebres digressões do Talmud Yerushalmi sobre a origem sinaítica de práticas da Mishná e sobre a primazia da Torá Oral em relação à Torá Escrita. A sugia percorre as leituras homiléticas de Oseias 8:12 ("escreverei para ele a maior parte de minha Torá"), de Êxodo 34:27 ("pela boca destas palavras fiz aliança contigo") e de Deuteronômio 9:10, culminando no ensinamento de Rabi Yehoshua ben Levi de que Escritura, Mishná, Talmud e Agadá — inclusive o que um aluno ainda ensinará no futuro — já foram ditos a Moisés no Sinai. Fecha com o princípio metodológico de Shemuel, transmitido por Rabi Zeira e Rabi Chananiá: não se aprende por inferência de halachot soltas, agadot, tosafot, decisões ou atos isolados, senão do raciocínio do Talmud — com a ressalva de Rabi Mana sobre quem compreende a razão subjacente.