Esta sétima e última halachá do Perek Zayin traz uma nova Mishná sobre quem consagra (hamakdish, isto é, dedica ao Templo) a sua vinha antes de as olelot (a rebusca) serem conhecidas (antes de se poder identificar quais cachos são olelot e quais não são) — nesse caso as olelot não pertencem aos pobres; mas desde que as olelot já ficaram conhecidas antes da consagração, elas pertencem aos pobres, com Rabi Yosei exigindo que se pague ao Hekdesh (o Templo) o valor do crescimento ocorrido depois da consagração; e fecha definindo o que é esquecimento no caso da videira em treliça (aris) e nas fileiras (rogaliot). A guemará discute as vigas e os frutos consagrados pelos antepassados por causa dos donos de punho, prova por uma baraita que a vinha de Hekdesh é isenta de orlá, quarto ano e olelot mas obrigada ao sétimo ano; explica a santidade do sétimo ano sobre o que é consagrado ao Senhor, com a pergunta de Rabi Chiya bar Aba sobre resgatar e comer sem comprar, com esse dinheiro, um instrumento para si mesmo; relata que houve um caso concreto e decidiram como Rabi Yosei; e fecha esclarecendo que o cego tem esquecimento, que na treliça o limite é poder apalpar com a mão, e que cada fileira nas rogaliot é uma unidade própria.
Mishná: Quem consagra a sua vinha (ao Templo, através de um voto de hekdesh) antes de as olelot serem conhecidas (antes de já se poder distinguir, na vinha, quais cachos são olelot e quais são cachos normais) — as olelot (que mais tarde vierem a aparecer nessa vinha) não pertencem aos pobres (pois no momento da consagração ainda não havia olelot identificável, e o que se consagrou passou inteiro ao Templo). E desde que as olelot já se tornaram conhecidas (antes de o dono consagrar a vinha) — as olelot pertencem aos pobres (pois já estavam separadas para eles antes da consagração, e a consagração não pode retirar dos pobres o que já lhes era devido). Rabi Yosei diz: devem dar o valor do salário do crescimento (o acréscimo de valor que as olelot ganharam, crescendo, depois de consagrada a vinha) ao Hekdesh (o Templo — ou seja, mesmo quando as olelot já eram conhecidas antes da consagração e por isso pertencem aos pobres, estes devem pagar ao Templo o valor correspondente ao crescimento que elas tiveram enquanto ainda estavam ligadas à vinha consagrada). E o que é esquecimento no caso da videira em treliça (aris) (a vinha apoiada e amarrada sobre uma armação elevada)? Tudo o que ele não pode estender as suas mãos para tomá-lo (isto é, o cacho que, por estar alto demais ou fora de alcance, ele não consegue pegar simplesmente esticando a mão, esse sim é esquecimento, devido aos pobres; o que está ao alcance da mão não é esquecimento, mesmo que tenha sido deixado para trás). E nas fileiras (rogaliot) (vinhas plantadas em fileiras baixas, junto ao chão)? Desde que ele já passou por ela (desde que o dono já concluiu a colheita daquela fileira e seguiu adiante, o que restou nela é esquecimento, devido aos pobres).
Ali (noutro lugar, em Sheviit) aprendemos: permitem (o uso, no sétimo ano,) das vigas (gumziot) do Hekdesh (mesmo que tenham crescido mais durante o ano sabático, pois foram consagradas como vigas, e não como fruto sujeito às leis do sétimo ano). Disseram-lhes os sábios: não admitis perante nós que o crescimento do Hekdesh é proibido (no sétimo ano — então como permitis o uso dessas vigas, se elas também cresceram nesse período)? Disseram-lhes (os que permitiam): os nossos pais, quando consagraram (essas árvores), não consagraram senão as vigas (isto é, apenas a madeira, o tronco em si, e não o fruto que viria a crescer depois), por causa dos donos de punho (assaltantes ou usurpadores violentos) que vinham e as tomavam à força (consagrando a madeira ao Templo, ela ficava protegida, pois ninguém ousaria roubar bens sagrados; mas o fruto, esse não foi incluído na consagração). O que pensam dizer os rabanan (os sábios que discordam)? Que consagraram vigas e frutos (juntos, e por isso o crescimento posterior também seria proibido). E mesmo que digas que consagraram vigas e frutos (no momento inicial), as vigas eles consagraram (apenas as que já existiam então), mas os frutos (que ainda viessem a crescer depois) não consagraram. Fica então em dúvida para os rabanan: quem consagra um campo de árvore (um pomar inteiro), o que se entende quanto a ele ter reservado para si o crescimento delas (o fruto que ainda vier a crescer depois da consagração — ficaria esse crescimento também consagrado, ou reservado ao dono)? Ouçamos disto (desta nossa Mishná, como resposta a essa dúvida): desde que as olelot já ficaram conhecidas, as olelot pertencem aos pobres (o que mostra que o crescimento posterior à consagração não fica automaticamente com o Templo, mas sim com quem já tinha direito a ele antes). É diferente (esse caso não prova nada para a dúvida dos rabanan), pois ninguém consagra algo que não é seu (as olelot já conhecidas antes da consagração nunca pertenceram ao dono da vinha para começo de conversa — elas já eram, desde que ficaram conhecidas, dos pobres, e por isso ele não podia consagrá-las junto com o resto). Mas então (se a razão é essa), mesmo que as olelot não tivessem ficado conhecidas (antes da consagração), as olelot (que viessem a aparecer depois) deveriam ser dos pobres (pois, sendo dom devido a eles por lei da Torá, o dono nunca teve poder de consagrá-las, conhecidas ou não)! É diferente (a Mishná não segue esse raciocínio, e há uma razão distinta), pois se trata de uma vinha de Hekdesh (uma vez consagrada a vinha inteira, ela passa a ter o estatuto de propriedade do Templo, com regras próprias), conforme aquilo que se ensinou (em uma baraita): quem planta uma vinha para o Hekdesh fica isento da lei de orlá (o fruto proibido dos três primeiros anos), e do fruto do quarto ano, e das olelot, mas fica obrigado às leis do sétimo ano (a vinha de Hekdesh segue um regime próprio, distinto do de uma vinha comum, e é por isso, e não pela razão anterior, que a olelot consagrada antes de conhecida não vai aos pobres).
Rabi Zeira em nome de Rabi Yochanan: está escrito (Levítico 25:2): "e a terra descansará um sábado para o Senhor" (la-Shem) — disto se aprende que algo que é consagrado para o Senhor, a santidade do sétimo ano recai sobre ele (mesmo que já tenha sido antes consagrado ao Templo por outro voto, a santidade própria do ano sabático ainda assim se sobrepõe a ele, pois tudo o que é "para o Senhor" fica sujeito a essa santidade). Rabi Chiya bar Aba perguntou perante Rabi Mana: pode-se comê-lo (o fruto do Hekdesh sujeito também à santidade do sétimo ano) sem resgate (prévio)? Respondeu-lhe: é possível que seja possível ao Hekdesh sair (de seu estatuto sagrado) sem resgate (não, isso não é possível — todo bem consagrado só perde a santidade através do ato formal de resgate)? Mas então, se for necessário resgatá-lo e depois comê-lo, quem faz isso se encontra como quem compra para si um machado (um instrumento qualquer) com o dinheiro do sétimo ano (o que é proibido, pois o dinheiro do sétimo ano só pode ser usado para comprar alimento, e o próprio fruto resgatado herdaria a santidade do sétimo ano, tornando o dinheiro pago por ele igualmente sujeito a essa restrição — logo, pagar o resgate ao tesoureiro do Templo pareceria equivaler a gastar esse dinheiro em algo que não é alimento). Disse-lhe o tesoureiro (a solução para essa dificuldade): ele o troca na mão de outro (o próprio dinheiro do resgate, uma vez entregue ao Templo, é então trocado de novo por alimento em poder de outra pessoa, preservando assim a santidade do sétimo ano até que finalmente seja consumido como alimento). Disse Rabi Matanya: e por que precisamos disto? Nós já a resolvemos (a esta questão) segundo as palavras de todos (sem depender dessa solução do tesoureiro), como disse Rabi Yochanan: isto são apenas as palavras de Rabi Yosei (que exige o pagamento do crescimento ao Hekdesh), porque o seu voto (de consagração) precedeu o seu abandono (hefker — ou seja, o voto de consagrar a vinha veio antes de o dono abandonar as olelot aos pobres, e por isso, segundo Rabi Yosei, subsiste a obrigação de pagar ao Templo); mas aqui (no caso do fruto do sétimo ano sujeito a Hekdesh), é porque o abandono precedeu o seu voto de consagrá-lo (a santidade do sétimo ano, que é uma forma de hefker geral do produto da terra, já recaía sobre o fruto antes mesmo do voto de consagração — e por isso, aqui, não há a mesma dificuldade que levou à pergunta de Rabi Chiya bar Aba, dispensando a solução do tesoureiro).
Disse Rabi Yochanan: houve um caso (concreto, que veio perante os sábios), e decidiram (a halachá) conforme Rabi Yosei (confirmando na prática que, quando as olelot já eram conhecidas antes da consagração da vinha e por isso pertencem aos pobres, estes devem ainda assim pagar ao Hekdesh o valor do crescimento ocorrido depois de consagrada a vinha).
Não é isto (a regra da nossa Mishná, de que na treliça o esquecimento é apenas o que está fora do alcance da mão) uma discordância contra Rabi Yochanan? Pois Rabi Yochanan disse: uma vez que o dono já passou por ele (pelo cacho) e o esqueceu, eis que ele é esquecimento (mesmo que estivesse ao alcance da mão — bastaria o dono já ter passado adiante e esquecido dele, para que se tornasse esquecimento devido aos pobres; e isso pareceria contradizer a Mishná, que na treliça exige que esteja fora do alcance da mão). É diferente (a contradição não procede) no caso da treliça (aris), porque o seu costume é ser apalpado (mesmo depois de o dono já ter passado adiante colhendo, é comum ainda voltar a apalpar a treliça em busca de cachos escondidos entre as folhas, de modo que passar adiante não basta ali para caracterizar esquecimento — só o que estiver realmente fora do alcance da mão é que se torna esquecimento). E mesmo contra Rabi Hoshaya não é isto uma discordância, pois Rabi Hoshaya disse: eu estava pisando (colhendo, no lagar,) azeitonas com Rabi Chiya, o Grande; disse-me ele: toda azeitona que tu podes estender a tua mão para tomá-la não é esquecimento (o que pareceria contradizer, de novo, a regra de que basta já ter passado e esquecido). É diferente (também aqui a contradição não procede), pois cada fileira (rogaliot), uma por uma, é um trabalho (umán) à parte (cada fileira de árvores ou de videiras baixas constitui uma unidade de trabalho independente das demais, e por isso a regra de "já ter passado e esquecido" se aplica a cada fileira isoladamente, e não à árvore ou à vinha inteira; a azeitoneira, como a treliça, costuma ser revisitada dentro da mesma unidade de trabalho, e por isso ali também vale o critério do alcance da mão, e não o simples ter passado adiante).
Esta sétima e última halachá do Perek Zayin traz uma nova Mishná sobre quem consagra sua vinha ao Templo antes de as olelot serem conhecidas — nesse caso elas não vão aos pobres, mas passam integralmente ao Hekdesh; se já eram conhecidas antes da consagração, permanecem dos pobres, ainda que, segundo Rabi Yosei, estes devam pagar ao Templo o valor do crescimento posterior à consagração. A Mishná fecha definindo o esquecimento na videira em treliça, limitado ao que está fora do alcance da mão, e nas fileiras, a partir do momento em que o dono já passou por elas.
A guemará usa a nossa Mishná para tentar resolver uma dúvida sobre o crescimento de um pomar consagrado, à luz do caso paralelo das vigas de Hekdesh protegidas dos donos de punho, mas conclui que a razão real está no estatuto próprio da vinha de Hekdesh, isenta de orlá, quarto ano e olelot mas obrigada ao sétimo ano, conforme uma baraita; explica, com Rabi Zeira em nome de Rabi Yochanan, que tudo o que é consagrado "para o Senhor" recebe também a santidade do sétimo ano, resolve com o tesoureiro do Templo a dificuldade de Rabi Chiya bar Aba sobre resgatar e comer sem comprar, com esse dinheiro, um instrumento para si, e distingue essa dificuldade, segundo Rabi Matanya, do caso de Rabi Yosei, conforme a ordem entre voto e abandono; relata que houve um caso concreto decidido conforme Rabi Yosei; e fecha explicando, contra uma possível objeção a partir de Rabi Yochanan e de Rabi Hoshaya, que o cego tem esquecimento, mas que a treliça, por costumar ser apalpada de novo, e cada fileira, por ser um trabalho à parte, seguem o critério do alcance da mão, e não o simples fato de o dono já ter passado adiante. Com 7:7 encerra-se o Perek Zayin de Massechet Peá (confirmado via Sefaria que 7:8 não existe; o texto de 7.8 retorna vazio, com a referência seguinte já apontando para Peá 8:1).