Por que "Feliz o homem" e "Por que se agitam as nações" são um só capítulo; a história de Beruria e os bandidos; os debates com os minim; os cinco cânticos de David desde o ventre; e Chizkiyahu diante de Yeshayahu

Completa-se aqui a citação deixada pendente ao final de 9b. Rabi Shmuel bar Nachmani, em nome de Rabi Yochanan, estabelece um princípio sobre a composição de David: toda seção de Tehilim que lhe era especialmente cara era estruturada com a palavra "Feliz" tanto no início quanto no fim. Como o Salmo 1 abre com "Feliz o homem" e o Salmo 2 fecha com "Felizes todos os que nele se refugiam" — sem que o Salmo 1 tenha uma conclusão própria em "Feliz", nem o Salmo 2 uma abertura própria em "Feliz" —, conclui-se que os dois salmos formam, originalmente, uma só unidade literária. Isso confirma o ponto usado em 9b (unidades 28 e 30) para resolver a contagem de dezenove bênçãos e de cento e três capítulos.

A Guemará introduz o episódio de Beruria, mulher erudita e esposa de Rabi Meir. Perseguido por bandidos violentos em seu bairro, Rabi Meir chegara a rezar para que eles morressem, apoiando-se no versículo "acabem-se os pecadores da terra" (Salmos 104:35, já citado em 9b, unidade 29). Beruria contesta a leitura: o versículo, no hebraico, emprega a palavra "chataim" (pecados), e não "chotim" (pecadores) — uma distinção gramatical fina entre o substantivo abstrato e o particípio que designa pessoas.

Beruria completa seu argumento examinando a segunda metade do mesmo versículo: "e os ímpios já não mais existam". Se a primeira parte já pedisse a morte dos pecadores, seria redundante a segunda parte pedir que "os ímpios já não mais existam" — pois, mortos os pecadores, não haveria mais ímpios de qualquer forma. A leitura coerente, portanto, é que o versículo pede o fim dos pecados (por meio do arrependimento), do que resulta, como consequência, que os ímpios — transformados — deixam de existir enquanto tais.

Convencido pelo argumento de sua esposa, Rabi Meir muda o teor de sua oração: em vez de pedir a morte dos bandidos, passa a rezar por seu arrependimento — e a oração é atendida, encerrando o episódio de forma exemplar sobre o valor de rezar pela transformação do pecador, e não por sua destruição.

Um herege desafia Beruria com um versículo de Isaías que parece, à primeira leitura, elogiar de forma absurda a esterilidade — como se o próprio fato de não ter filhos fosse motivo de alegria, o que soaria estranho ou até cruel.

Beruria aplica, mais uma vez, seu método de ler o versículo até o fim antes de tirar conclusões. O final do mesmo versículo esclarece que a "estéril" terá, no fim, mais filhos do que a mulher casada e fértil — de modo que a exultação não é pela esterilidade em si, mas pela reviravolta futura anunciada.

Beruria conclui sua resposta com a interpretação correta: "estéril" refere-se, alegoricamente, à assembleia de Israel (Knesset Israel), que se alegra por não ter gerado filhos destinados à condenação — como os hereges, cujos descendentes espirituais são o próprio herege que faz a pergunta. A "esterilidade" celebrada não é falta de filhos, mas ausência de descendência corrompida.

O herege aponta uma aparente inconsistência cronológica na ordenação de Tehilim: o Salmo 3, referente à fuga de David diante de seu filho Avshalom (episódio tardio, no reinado de David), precede o Salmo 57, referente à fuga de David diante do rei Shaul (episódio muito anterior, ainda antes de David se tornar rei) — sugerindo uma desordem no arranjo do livro.

Rabi Abahu responde que a dificuldade só existe para quem pressupõe que a ordem dos capítulos deveria seguir estritamente a cronologia. Segundo o princípio hermenêutico de "semuchin" (justaposição), usado pelos sábios, a proximidade entre duas passagens bíblicas — mesmo sem ordem cronológica — pode ser deliberada e carregada de significado interpretativo, o que dissolve a suposta contradição.

Rabi Yochanan fundamenta o princípio hermenêutico da justaposição no próprio versículo de Tehilim que o descreve: a palavra "semuchim" (firmes, justapostos), aplicada aos preceitos divinos, é lida como indicação de que a colocação lado a lado de seções da Torá — e, por extensão, de outros textos bíblicos — nunca é arbitrária, mas sempre carrega verdade e propósito interpretativo.

A justaposição entre a profecia sobre a rebelião final das nações (Gog e Magog, Salmo 2) e o relato da rebelião de Avshalom contra seu próprio pai, David (Salmo 3), serve de resposta a um possível cético: se alguém duvidar que servos (as nações) um dia se rebelariam contra seu Senhor (D'us), basta lembrar que até um filho se rebelou contra seu próprio pai — precedente que, longe de ser implausível, de fato ocorreu, tornando concebível também a rebelião futura anunciada.

A Guemará introduz um novo ensino, também de Rabi Yochanan em nome de Rabi Shimon bar Yochai, interpretando um versículo do capítulo final de Provérbios (tradicionalmente lido como elogio à "mulher virtuosa", mas aplicado aqui alegoricamente). O versículo é lido como referindo-se ao próprio rei David, que teria vivido em cinco "mundos" ou estágios de existência distintos, compondo em cada um deles um cântico de louvor a D'us — os cinco cânticos que a Guemará passará a enumerar.

O primeiro "mundo" é a própria gestação: David, ainda no ventre de sua mãe, já teria composto um cântico de louvor. A prova vem do Salmo 103, cuja expressão "todo o meu interior" (kol keravai) é lida como referência literal às entranhas maternas dentro das quais o próprio David residia.

O segundo cântico corresponde ao nascimento: ao vir "ao ar do mundo" e contemplar pela primeira vez as estrelas e constelações do céu, David teria composto os versículos finais do mesmo Salmo 103, que convocam os anjos e as hostes celestes a bendizerem a D'us — cântico apropriado ao maravilhamento diante da criação recém-contemplada.

O terceiro estágio é a amamentação: ao mamar e contemplar os seios de sua mãe, David teria composto o versículo seguinte do Salmo 103, que fala em não esquecer "todos os Seus benefícios" — os "benefícios" sendo entendidos, na unidade seguinte, como referência específica à própria formação dos seios maternos.

Rabi Abahu explica a expressão "todos os Seus benefícios": trata-se do próprio desenho anatômico do corpo feminino, no qual D'us colocou os seios — fonte de nutrição do recém-nascido — na parte superior do corpo, próxima ao peito e ao entendimento (bina), e não em outra localização.

Dois amoraim explicam por que os seios foram colocados na parte superior do corpo, próxima ao rosto, e não na parte inferior: Rav Yehuda enfatiza a razão de modéstia, evitando que o bebê, ao mamar, tenha seu olhar voltado para partes íntimas do corpo materno; Rav Matna enfatiza a razão de higiene, evitando que a nutrição venha de uma região do corpo associada à impureza.

O quarto cântico retoma o mesmo versículo já citado ao final de 9b (unidade 29): ao vislumbrar profeticamente a futura queda dos ímpios, David compôs o versículo final do Salmo 104, empregando pela primeira vez a expressão "Halelucá".

O quinto e último cântico corresponde à contemplação da própria morte: ao vislumbrá-la, David teria composto o versículo de abertura do Salmo 104, um cântico de louvor à grandeza divina, entoado diante da perspectiva do próprio fim.

Rabá bar Rav Sheila fundamenta a associação do versículo de abertura do Salmo 104 com o dia da morte a partir de seu desenvolvimento posterior no mesmo capítulo, que descreve explicitamente a retirada do espírito e a morte das criaturas quando D'us "esconde o Seu rosto" — confirmando que o tema da passagem inteira é a mortalidade.

A Guemará traz nova tradição sobre o mesmo versículo do Salmo 103 já citado na unidade 13. Rabi Yehoshua ben Levi contrasta a criação humana com a divina: um artista humano pode desenhar uma figura sobre uma superfície plana, mas não consegue dotá-la de vida interior — espírito, alma, órgãos internos. D'us, ao contrário, cria "uma figura dentro de outra figura" (o feto dentro da mãe) já dotada de todos esses elementos vitais, numa demonstração de poder incomparável, aludida também nas palavras de Chaná ao louvar a D'us como único e incomparável.

A Guemará interpreta o termo "tzur" (rocha), na expressão de Chaná, por meio de um jogo de palavras com "tzayar" (artista, formador): D'us é insuperável não apenas como fortaleza, mas especificamente como "formador" de seres vivos — reforçando o tema da unidade anterior sobre a formação da criança no ventre.

Rabi Yehuda bar Menasya propõe uma releitura do termo "biltecha" ("além de Ti"), lendo-o como derivado da raiz "bala" (desgastar, envelhecer): enquanto um artesão humano é, com o tempo, desgastado ou superado por suas próprias criações (que o sobrevivem ou o suplantam), D'us permanece eternamente além do desgaste — é Ele quem desgasta e supera Suas próprias obras, e não o contrário.

Esclarece-se que a pergunta original de Rav Shimi bar Ukva (unidade 21) não era sobre o significado geral do versículo, mas especificamente sobre o propósito dos cinco versículos do Salmo 103 que começam com a expressão "bendiz, ó minha alma" — David os teria composto como um paralelo estruturado entre os atributos de D'us e os atributos da alma humana, desenvolvido na unidade seguinte.

Desenvolve-se aqui o paralelo estrutural anunciado na unidade anterior: cada um dos cinco atributos divinos — onipresença, invisibilidade enquanto observador, sustento universal, pureza e residência oculta — encontra correspondência exata num atributo análogo da alma humana em relação ao corpo. A conclusão é que a alma, justamente por compartilhar esses cinco traços com seu Criador, é a entidade mais apropriada para entoar Seu louvor — o que explica por que David fez a alma (e não o corpo) a locutora dos cinco versículos "bendiz, ó minha alma".

A Guemará abre um novo e extenso episódio com um ensino de Rav Hamnuna sobre um versículo de Eclesiastes, aplicado ao conflito de precedência entre o rei Chizkiyahu e o profeta Yeshayahu: cada um considerava que cabia ao outro procurá-lo primeiro. Chizkiyahu, como rei, invocava o precedente de Eliyahu, que foi ao encontro do rei ímpio Achav (logo, com maior razão o profeta Yeshayahu deveria procurar o rei justo Chizkiyahu). Yeshayahu, como profeta, invocava o precedente inverso, de um rei (Yehoram) que foi buscar o profeta Elisha — cada lado com uma leitura oposta de qual precedente deveria prevalecer.

A conciliação divina entre as duas posturas é engenhosa: D'us traz enfermidade grave sobre Chizkiyahu, criando a ocasião legítima para que Yeshayahu, como visitante de um doente, vá até ele — satisfazendo a exigência de Chizkiyahu sem contradizer a de Yeshayahu. A mensagem trazida por Yeshayahu, porém, é dura: Chizkiyahu está condenado a morrer, e mais — segundo a leitura da Guemará, também perderia sua porção no mundo por vir.

Chizkiyahu questiona a severidade da sentença, e Yeshayahu responde que ela decorre de sua negligência quanto ao preceito de ter filhos. Chizkiyahu se defende alegando ter visto, por profecia própria, que seus futuros descendentes seriam ímpios — justificando, a seus olhos, a decisão de não gerá-los.

Yeshayahu rejeita a justificativa de Chizkiyahu: os desígnios futuros e ocultos de D'us — inclusive o destino dos filhos que ainda nasceriam — não competem ao homem julgar ou antecipar. A obrigação de Chizkiyahu era cumprir o preceito que lhe fora ordenado (gerar filhos), deixando a D'us a resolução do que dEle depende.

Diante da recusa em aceitar sua justificativa, Chizkiyahu propõe uma solução prática: casar-se com a filha de Yeshayahu, na esperança de que o mérito combinado dos dois produzisse descendência digna. Yeshayahu, porém, insiste que o decreto de morte já foi selado e é irrevogável. Chizkiyahu reage com firmeza incomum, ordenando ao próprio profeta que interrompa sua profecia e se retire — recusando-se a aceitar passivamente a sentença.

Chizkiyahu justifica sua recusa em se conformar com o decreto invocando uma tradição familiar remontando a seu antepassado David (identificado por Rashi com o episódio da peste em II Samuel 24, quando David viu o anjo destruidor de espada em punho e ainda assim orou por misericórdia): mesmo diante da certeza aparente da morte, jamais se deve desistir da súplica.

A Guemará confirma o princípio de Chizkiyahu com um ensino paralelo, transmitido de forma independente por Rabi Yochanan e Rabi Eliezer, apoiado agora no célebre versículo de Jó — que, mesmo diante da certeza da morte por decreto divino, declara que continuará a esperar e confiar em D'us. O daf encerra-se estabelecendo esse princípio de perseverança na súplica como ensinamento definitivo.