O daf abre concluindo a oração do caminho iniciada em 29b: a pessoa deve associar-se à congregação, dizendo-a no plural. Segue com o horário e a postura corretos para recitá-la, um episódio entre Rav Chisda e Rav Sheshet, e a diferença prática entre a bênção "Havinenu" e a oração curta. A Guemará então trata da baraita de quem reza montado num burro e não pode descer, da lei do cego e de quem não sabe se orientar, e de uma extensa sequência que traça a direção da oração em círculos concêntricos até o Santo dos Santos. Fecha com uma série de costumes de amoraítas — o pai de Shmuel e Levi, Marimar e Mar Zutra, Rav Ashi — sobre rezar antes de sair de viagem ou antes do estudo, e com a nova Mishná sobre quem está obrigado na oração de Mussaf onde há "chever ir".
Que a pessoa se associe à congregação (ao dizer a oração do caminho, unindo-se em linguagem à comunidade, e não apenas em nome próprio). Como se deve dizer? "Seja de tua vontade, Eterno nosso D'us, que nos conduzas em paz" etc. (retomando o texto ensinado em 29b, mas trocando cada verbo e pronome do singular — "me conduzas", "me faças caminhar" — para o plural: "nos conduzas", "nos faças caminhar", e assim por diante, até o final da bênção).
"Que a pessoa se associe" — não reze a oração curta (ou seja, a oração do caminho) em linguagem de singular, mas em linguagem de plural, pois, por meio disso, sua oração é ouvida (mais prontamente, por vir associada ao mérito da congregação).
Continuando exatamente de onde 29b foi interrompido, a Guemará determina que a oração do caminho não deve ser dita em nome individual, mas em linguagem plural, associando quem reza à congregação de Israel — o que, segundo Rashi, aumenta as chances de a súplica ser atendida.
Quando se reza (a oração do caminho)? Disse Rabi Yaakov, disse Rav Chisda: desde a hora em que se caminha pelo caminho. Até quanto (tempo depois de iniciada a viagem ainda se pode recitá-la)? Disse Rabi Yaakov, disse Rav Chisda: até uma parasá (uma medida de distância, cerca de quatro quilômetros). E como se reza? Rav Chisda disse: em pé (deve-se parar de caminhar e ficar de pé para recitá-la). Rav Sheshet disse: mesmo caminhando (é permitido recitá-la sem interromper a marcha).
"Até quanto" — é o prazo para rezá-la. "Até uma parasá" — mas não depois de já ter caminhado uma parasá. E o Baal Halachot Gedolot explica: a pergunta é até quanto pretende caminhar, de modo que precisa rezar se pretende caminhar ao menos uma parasá, mesmo que só tenha essa distância a percorrer; mas por um caminho de menos de uma parasá, não precisa rezar esta oração.
A Guemará fixa o horário e a extensão de validade da oração do caminho — a partir do momento em que se põe a caminhar e dentro do limite de uma parasá — e traz uma disputa sobre a postura correta: de pé, parando a marcha, ou mesmo enquanto se caminha.
Rav Chisda e Rav Sheshet caminhavam pelo caminho; Rav Chisda se levantou e rezou. Disse-lhe Rav Sheshet a seu assistente (pois era cego e não podia ver): o que Rav Chisda está fazendo? Disse-lhe: está de pé e reza. Disse-lhe: parem-me também a mim, e rezarei — pois, ainda que seja permitido rezar caminhando, "de ser bom, não sejas chamado mau" (já que posso rezar de pé, como faz Rav Chisda, não convém que eu seja visto rezando de modo inferior).
"Rav Sheshet" — era cego. "De ser bom, não sejas chamado mau" — visto que posso rezar de pé, já que meu grupo está parado, não serei chamado de mau por rezar caminhando, ainda que seja permitido.
O episódio ilustra na prática a disputa anterior: embora seja permitido, segundo Rav Sheshet, rezar a oração do caminho enquanto se caminha, Rav Chisda prefere fazê-lo de pé; e Rav Sheshet, sendo cego e dependendo do relato de seu assistente, opta por imitar a prática mais respeitável, ainda que a lei lhe permitisse a mais leniente.
Que diferença há entre "Havinenu" (a versão resumida da Amidá mencionada anteriormente no tratado) e a oração curta (a de Rabi Yehoshua, para quem caminha em lugar de perigo)? "Havinenu" precisa rezar as três primeiras (bênçãos da Amidá completa) e as três últimas, e, ao chegar em casa, não precisa voltar a rezar (pois já cumpriu a obrigação com essa fórmula resumida, que contém a essência das dezoito bênçãos); na oração curta, não precisa rezar nem as três primeiras nem as três últimas, e, ao chegar em casa, precisa voltar a rezar (pois a oração curta não substitui a Amidá, servindo apenas para a situação de perigo, e a obrigação completa permanece).
"E ao chegar em casa precisa voltar a rezar" — pois não rezou nada da oração das dezoito bênçãos (a oração curta de Rabi Yehoshua não contém nenhuma parte da Amidá propriamente dita).
A Guemará distingue duas fórmulas abreviadas já mencionadas no tratado: "Havinenu", que resume as dezoito bênçãos e por isso dispensa a Amidá completa depois, e a oração curta de perigo, que é apenas uma súplica de emergência e não substitui, de modo algum, a obrigação de rezar a Amidá completa assim que possível.
E a lei é: "Havinenu", reza-se de pé; a oração curta, reza-se tanto de pé quanto caminhando.
A Guemará fecha a comparação com a decisão prática: "Havinenu", por substituir a Amidá inteira, exige a postura de pé como qualquer Amidá; já a oração curta, por ser apenas súplica de emergência, pode ser dita de pé ou caminhando.
"Estava montado no burro" etc. (citando a Mishná anterior, ainda não traduzida nesta trilha, que trata desse caso). Ensinaram os sábios: estava montado no burro e chegou a hora da oração — se tem quem segure seu burro, desça e reze (pois rezar de pé, firmemente plantado, é preferível); e, se não tem quem o segure, sente-se em seu lugar sobre o burro e reze. Rabi diz: de um modo ou de outro, sente-se em seu lugar e reze, pois sua mente não está tranquila (mesmo tendo quem segure o burro, o incômodo de descer e depois ter de remontar perturba sua concentração, sendo preferível permanecer montado).
"Pois sua mente não está tranquila" — porque lhe pesa o atraso do caminho (causado por descer e remontar).
A baraita retoma o caso da Mishná anterior de quem está montado e precisa rezar: os sábios preferem que desça, se possível, para rezar de pé; mas Rabi considera que a preocupação com o atraso da viagem perturbaria a concentração mesmo tendo quem segure o animal, sendo por isso sempre preferível permanecer montado.
Disse Rava, e alguns dizem Rabi Yehoshua ben Levi: a lei é como Rabi (quem está montado deve permanecer montado e rezar em seu lugar, mesmo tendo quem lhe segure o animal).
A decisão prática segue a opinião de Rabi, dispensando de vez a necessidade de descer do animal para rezar.
Ensinaram os sábios: o cego e quem não consegue se orientar quanto às direções (cardeais, por estar, por exemplo, num navio ou num lugar sem referência) devem dirigir o coração para o Pai que está nos céus, como está dito: "e rezarem ao Eterno" (sem especificação de direção, ensinando que basta voltar o coração a D'us).
"Orientar-se quanto às direções" — isto é, para o lado da Terra de Israel, como está prestes a se explicar: um monte para o qual todos se voltam.
Para quem não pode determinar a direção correta — por ser cego ou por estar num lugar sem pontos de referência — basta que volte o coração a D'us, sem precisar de orientação geográfica precisa, já que o versículo não especifica direção alguma.
Estava de pé fora da Terra (de Israel) — dirija o coração para a Terra de Israel, como está dito: "e rezarem a Ti pelo caminho de sua terra". Estava de pé na Terra de Israel — dirija o coração para Jerusalém, como está dito: "e rezarem ao Eterno pelo caminho da cidade que escolheste". Estava de pé em Jerusalém — dirija o coração para o Beit HaMikdash, como está dito: "e rezarem em direção a esta Casa". Estava de pé no Beit HaMikdash — dirija o coração para o Santo dos Santos, como está dito: "e rezarem em direção a este lugar". Estava de pé no Santo dos Santos — dirija o coração para o lugar do assento de expiação (sobre a Arca da Aliança). Estava de pé atrás do assento de expiação — veja a si mesmo como se estivesse diante do assento de expiação (voltando-se, ainda assim, para ele). Assim, quem estava de pé no leste volta o rosto para o oeste; no oeste, volta o rosto para o leste; no sul, volta o rosto para o norte; no norte, volta o rosto para o sul. Assim, todo Israel dirige o coração a um único lugar.
"Atrás do assento de expiação" — no oeste do átrio havia onze cotovelos de espaço vazio entre a parede do Santo dos Santos e a parede ocidental do átrio; e quem está de pé ali volta o rosto para o assento de expiação, isto é, para o leste.
A baraita traça a direção da oração em círculos concêntricos que se estreitam progressivamente — de fora da Terra para a Terra de Israel, desta para Jerusalém, de Jerusalém para o Templo, do Templo para o Santo dos Santos, e deste para o próprio assento de expiação sobre a Arca — de modo que, esteja onde estiver, todo o povo de Israel acaba voltando o coração para um único ponto.
Disse Rabi Avin, e alguns dizem Rabi Avina: qual é o versículo que ensina que todo Israel volta o coração a um único lugar? "Como a torre de David é teu pescoço, edificada para talpiot" — um monte (tel) para o qual todas as bocas (piot) se voltam (explicação lexicográfica que decompõe a palavra "talpiot" em suas duas partes).
A Guemará ancora no versículo dos Cânticos dos Cânticos, por meio de um jogo de palavras sobre "talpiot", a ideia de que o Monte do Templo é o ponto para o qual todas as orações — "todas as bocas" — convergem.
O pai de Shmuel e Levi, quando queriam sair de viagem, adiantavam-se e rezavam (a Amidá, antes do horário costumeiro, para já sair prontos), e, ao chegar a hora da leitura do Shemá, liam (separadamente, já a caminho).
"Adiantavam-se" — antes do amanhecer.
O costume relatado é o de rezar a Amidá de pé, com calma, antes do amanhecer, e só depois, já em viagem, ler o Shemá em seu horário próprio — invertendo, por conveniência de viagem, a ordem costumeira de "vincular a redenção à oração".
Como quem agiam o pai de Shmuel e Levi? Como este tanaíta: que se ensinou: madrugou para sair de viagem (antes do horário costumeiro dos preceitos do dia), trazem-lhe o shofar e ele o toca, o lulav e ele o agita, a Meguilá e ele a lê nela; e, ao chegar a hora da leitura do Shemá, lê (cada preceito é cumprido assim que possível, antecipando os que podem ser feitos cedo). Madrugou para se sentar na carroça ou no navio — reza (a Amidá, enquanto ainda parado, aproveitando a tranquilidade antes da viagem); e, ao chegar a hora da leitura do Shemá, lê.
"Na carroça ou no navio" — há neles o incômodo da água (o balanço do veículo, que atrapalha a concentração; por isso é preferível rezar antes de embarcar).
A baraita citada como fonte do costume do pai de Shmuel e Levi trata de quem madruga para sair de viagem: cada preceito — shofar, lulav, Meguilá — é cumprido assim que possível, e a Amidá é antecipada especialmente para quem vai viajar de carroça ou navio, onde o balanço tornaria mais difícil concentrar-se depois.
Rabi Shimon ben Elazar diz: de um modo ou de outro (esteja na carroça, no navio, ou saindo a pé), lê a leitura do Shemá e reza (nessa ordem, em seu horário devido, sem antecipar a Amidá), para vincular a redenção (a bênção que segue o Shemá, "Gaal Israel") à oração (a Amidá, imediatamente após).
"Lê o Shemá" — aguarda até chegar a hora da leitura do Shemá, lê-a e só depois reza.
Rabi Shimon ben Elazar discorda do tanaíta anterior: em vez de antecipar a Amidá para antes da viagem, prefere sempre esperar o horário próprio do Shemá e só então rezar logo em seguida, preservando o princípio de "vincular a redenção à oração".
Em que discordam o tanaíta da baraita e Rabi Shimon ben Elazar? Um mestre (a baraita) entende que a oração de pé é preferível (por isso antecipa-a para antes de embarcar, onde é possível ficar de pé com firmeza), e um mestre (Rabi Shimon ben Elazar) entende que vincular a redenção à oração é preferível (mesmo que isso signifique rezar depois, já em movimento).
"A oração de pé é preferível" — pois assim consegue dirigir o coração com concentração; por isso se adiantavam para rezar de pé em suas casas, de modo a não precisarem rezar no caminho, em movimento.
A Guemará identifica a raiz da disputa: qual valor pesa mais — a qualidade da postura (de pé, com concentração) ou a continuidade estrutural entre a bênção da redenção e a Amidá.
Marimar e Mar Zutra reuniam dez homens no Shabat da festa (o Shabat que antecede Pêssach, Shavuot ou Sucot, quando o povo se reunia para ouvir o discurso do sábio) e rezavam, e depois saíam para o discurso.
"No Shabat da festa" — antes de Pêssach, Shavuot e Sucot; e Marimar, em sua cidade, e Mar Zutra, na sua, eram os pregadores; e, pela manhã, o povo ia à casa de estudo, e, ao chegar a hora do Shemá, liam, e o pregador discursava, e o povo se desviava e rezava, cada um por si; e por isso eles reuniam dez homens pela manhã, antes de irem à casa de estudo, e liam o Shemá e rezavam com a redenção vinculada à oração, e só depois saíam para o discurso e pregavam. A leitura "e reza junto com a congregação" não consta na versão do texto.
Nos Shabatot que antecediam as três festas de peregrinação, quando o povo se reunia para ouvir a pregação, Marimar e Mar Zutra organizavam antecipadamente um quórum de dez para rezar com o Shemá corretamente vinculado à oração, evitando que, no meio do discurso, cada um tivesse de se afastar sozinho para rezar quando chegasse a hora.
Rav Ashi rezava junto com a congregação, individualmente, sentado (esperando o momento em que o intérprete transmitia o discurso em voz alta, aproveitando para ler o Shemá e rezar sem interromper a pregação). Quando chegava em sua casa, voltava a rezar de pé (para compensar a falta de concentração da primeira vez). Disseram-lhe os sábios: que o mestre faça como Marimar e Mar Zutra (reunindo dez homens antes do discurso para rezar de pé com calma)! Disse-lhes: a coisa me é trabalhosa. Que o mestre faça como o pai de Shmuel e Levi (antecipando a Amidá para antes do horário)! Disse-lhes: não vi os sábios mais velhos do que nós agirem assim.
"Rav Ashi" — era chefe da yeshivá em Mata Mechassia e pregava; e ele não rezava antes da casa de estudo, mas, ao chegar a hora do Shemá, sussurrava muito, tudo de uma vez, para o intérprete que ficava à sua frente, e enquanto o intérprete anunciava ao público, ele lia o Shemá e vinculava a redenção à oração, e rezava sentado, pois não queria sair para não obrigar a congregação a se levantar diante dele. "Junto com a congregação" — no momento em que a congregação se desviava e rezava; ou, alternativamente, "junto com a congregação" significa como estando sentado no meio da congregação, isto é, sem sair; e, ao chegar à sua casa, voltava a rezar de pé, para dirigir o coração com concentração. "A coisa me é trabalhosa" — ficar depois da casa de estudo até rezar. "Que o mestre faça como o pai de Shmuel e Levi" — que rezam antes do amanhecer, em suas casas, de pé, e assim não precisaria de duas orações; e, quanto a vincular a redenção à oração, já que rezam antes do Shemá, não se preocupam com isso. "Não vi os sábios mais velhos do que nós agirem assim" — antecipando a oração à leitura do Shemá; por isso, já que aguarda a oração até a hora do Shemá, é preceito vincular a oração logo após a redenção, e por isso reza sentado em seu lugar; e, por sua mente não estar tão tranquila naquele momento, precisa voltar a rezar em sua casa.
Rav Ashi, chefe da academia de Mata Mechassia, adotava uma terceira via: rezava sentado, junto com a congregação, no momento em que o Shemá era lido durante seu próprio discurso — para não interromper a pregação nem obrigar o público a se levantar por respeito — e, só depois, ao voltar para casa, repetia a Amidá de pé, para alcançar a concentração que faltara na primeira vez.
Rabi Elazar ben Azaria diz: a oração de Mussaf só se reza havendo "chever ir" (uma comunidade organizada na cidade, com um oficiante que reza em nome de todos). E os sábios dizem: havendo ou não havendo "chever ir" (mesmo o particular sozinho está obrigado). Rabi Yehuda diz em seu nome (de Rabi Elazar ben Azaria, transmitindo sua opinião de forma diferente): todo lugar onde há "chever ir", o particular está isento da oração de Mussaf (pois o oficiante já a reza em nome de todos, mas onde não há "chever ir", o particular continua obrigado).
"A oração de Mussaf só se reza havendo 'chever ir'" — não a instituíram senão em público. "Chever ir" — a associação da cidade, mas não para o particular. "Em seu nome" — isto é, de Rabi Elazar ben Azaria. "Todo lugar" etc. — e, na Guemará, questiona-se: isso não é o mesmo que o primeiro tanaíta, segundo Rabi Elazar ben Azaria?
Uma nova Mishná abre a discussão sobre a oração adicional de Shabat e festas: para Rabi Elazar ben Azaria, ela só existe onde há uma comunidade organizada; para os sábios, é obrigatória em qualquer caso; e, na versão de Rabi Yehuda em nome de Rabi Elazar ben Azaria, havendo "chever ir" o particular fica dispensado — mas, na ausência dele, continua obrigado a rezá-la por conta própria.
Guemará: mas Rabi Yehuda (que dispensa o particular onde há "chever ir") é o mesmo que o primeiro tanaíta (Rabi Elazar ben Azaria, para quem a oração só existe havendo "chever ir" — de onde se segue, por definição, que sem ele não há obrigação alguma)! Há diferença entre eles quanto ao particular sem "chever ir": o primeiro tanaíta (Rabi Elazar ben Azaria) entende que está isento (pois, para ele, a oração de Mussaf simplesmente não foi instituída fora de uma comunidade organizada), e Rabi Yehuda entende que está obrigado (pois, em sua leitura de Rabi Elazar ben Azaria, a isenção do particular vale apenas onde já existe "chever ir" que reze por ele; na ausência de "chever ir", ele mesmo deve rezar).
"Particular sem 'chever ir'" — o particular que mora numa cidade onde não há dez homens: para o primeiro tanaíta, segundo Rabi Elazar, que diz que não a instituíram senão com dez, esse particular está isento; e, para Rabi Yehuda, o particular só está isento onde há dez, pois o mensageiro da congregação o desobriga.
A Guemará esclarece a diferença real entre o primeiro tanaíta e Rabi Yehuda, que pareciam dizer o mesmo: para o primeiro, a própria obrigação de Mussaf simplesmente não existe fora de uma comunidade organizada, isentando por completo quem mora sozinho; para Rabi Yehuda, a obrigação existe sempre, e o "chever ir" apenas desobriga o particular porque o oficiante reza em seu lugar — de modo que, sem "chever ir", ele mesmo continua obrigado a rezar o Mussaf.
Disse Rav Huna bar Chinana, disse Rav Chiya bar Rav: a lei é como Rabi Yehuda, que falou em nome de Rabi Elazar ben Azaria (ou seja: onde há "chever ir", o particular é isento; onde não há, permanece obrigado). Disse-lhe Rav Chiya bar Avin: bem disseste, pois disse Shmuel: em toda a minha vida nunca rezei a oração de Mussaf individualmente (sozinho — ou porque sempre havia "chever ir" que rezava por ele, ou, segundo a continuação da sugya, por outro motivo, cuja explicação prossegue no início de 30b).
A Guemará fecha o daf fixando a lei conforme Rabi Yehuda, e traz o testemunho de Shmuel como confirmação prática — o hábito de nunca rezar Mussaf sozinho —, cuja explicação exata a Guemará começa a desenvolver na continuação, em 30b.
O Talmud Yerushalmi, Berachot 4:5, desenvolve com riqueza de detalhe a mesma sequência de círculos concêntricos sobre a direção da oração — de fora da Terra de Israel até o Santo dos Santos — tratada nas unidades 8 a 10 deste daf. E o Yerushalmi, Berachot 4:6, discute exatamente a mesma Mishná sobre a oração de Mussaf e o "chever ir", com a mesma disputa entre Rabi Elazar ben Azaria, os sábios e Rabi Yehuda.
Ver também no Talmud Yerushalmi 4:5 →