O daf conclui o longo episódio de Eli e Chaná aberto ao final de 31a: Chaná responde à acusação de embriaguez com uma réplica que Rabi Elazar e Ulá leem como repreensão a Eli por tê-la julgado desfavoravelmente, e a Guemará extrai daí as leis de quem é suspeitado sem culpa e de o bêbado estar proibido de rezar. Segue a bênção de Eli, o voto de Chaná — a primeira pessoa a chamar D'us de "Tzevaot" — e a parábola do rei que fez um banquete e do pobre que pediu apenas uma fatia de pão. Uma sequência de expressões do versículo "se olhares, olharás" gera uma discussão sobre se Chaná era estéril ou apenas sofria partos difíceis, e sobre o sentido de "semente de homens", com opiniões de Rav, Shmuel e Rabi Yochanan. Vem então o episódio de Shmuel menino decidindo uma questão de shechitá diante de Eli, seu mestre — e a lei de que quem ensina halachá diante de seu mestre é passível de morte, temperada pela oração de Eli por Chaná. Fecha-se com a explicação de "Chaná falava sobre seu coração" (o desejo de amamentar), o jejum em Shabat e sua compensação, e as afirmações de Rabi Elazar de que tanto Chaná quanto Eliahu "lançaram palavras duras para cima" perante o Céu — e que D'us, no caso de Eliahu, acabou por lhe dar razão.
Concluindo a derivação iniciada ao final de 31a — quem vê em seu amigo algo impróprio deve repreendê-lo. "E respondeu Chaná e disse: não, meu senhor" (Shmuel I 1:15). Disse Ulá, e alguns dizem Rabi Yossei ben Rabi Chanina: disse-lhe Chaná a Eli: não és senhor nesta matéria, nem repousa sobre ti o espírito sagrado (de profecia), que me suspeitas nisto (de estar embriagada).
Retomando exatamente onde 31a interrompeu, a Guemará conclui que a repreensão de Eli a Chaná se tornou, ao mesmo tempo, um caso concreto da norma de repreender quem age de modo impróprio, e a ocasião de uma réplica ousada de Chaná, que nega a Eli tanto a autoridade quanto a inspiração profética para julgá-la daquele modo.
Há quem diga que ela lhe disse assim: não és senhor? Não há Shechiná e espírito sagrado contigo, que me julgaste para o lado da culpa e não me julgaste para o lado do mérito (pois deverias ter suposto que eu rezava, e não que estava bêbada)? Não sabias que sou mulher de espírito amargurado (e por isso movia os lábios sem emitir som, imersa em minha angústia)?!
Uma segunda versão da mesma réplica insiste ainda mais na falha de Eli em julgar para o lado do mérito — princípio geral de que se deve julgar o próximo favoravelmente — e na circunstância pessoal de Chaná, cuja angústia explicava seu comportamento incomum na oração.
"E vinho e bebida forte não bebi" (Shmuel I 1:15, continuação da resposta de Chaná a Eli). Disse Rabi Elazar: daqui se aprende que o suspeitado de algo que não tem em si mesmo, precisa informar a quem o suspeita que aquilo não procede, para se limpar da suspeita.
"Precisa informá-lo" — o suspeitado precisa limpar-se a si mesmo e informar a quem o suspeita que não há nele aquela coisa vergonhosa.
Do fato de Chaná ter explicitamente negado a embriaguez, e não apenas se ofendido, Rabi Elazar deriva uma norma de conduta geral: não basta sentir-se injustiçado por uma suspeita infundada — é preciso esclarecer ativamente ao suspeitador que a acusação não corresponde à realidade.
"Não dês a tua serva diante de uma filha de Belial" (Shmuel I 1:16, continuação da réplica de Chaná). Disse Rabi Elazar: daqui se aprende que o bêbado que reza é como quem serve a ídolos (uma comparação por analogia verbal, "guezerá shavá"). Está escrito aqui "diante de uma filha de Belial", e está escrito ali (Devarim 13:14): "saíram homens, filhos de Belial, do teu meio" (referindo-se à idolatria). Assim como ali trata-se de idolatria, também aqui trata-se de idolatria.
"Diante de uma filha de Belial" — não me consideres como uma filha de Belial, para me suspeitares de embriaguez.
Por meio de uma "guezerá shavá" — a mesma palavra "Belial" aparecendo também na passagem sobre idolatria em Devarim — Rabi Elazar eleva a gravidade de rezar embriagado ao nível da própria idolatria, reforçando de modo severo a proibição já implícita no relato de Chaná.
"E respondeu Eli e disse: vai em paz" (Shmuel I 1:17). Disse Rabi Elazar: daqui se aprende que quem suspeita de seu amigo algo que não tem, precisa aplacá-lo (pedir-lhe desculpas); e não só isso, mas precisa também abençoá-lo, como está dito: "e o D'us de Israel te dê o que pediste" (Shmuel I 1:17, palavras de Eli logo após pedir-lhe desculpas).
Assim como Chaná teve de esclarecer sua inocência, Eli, uma vez convencido de seu engano, deve não apenas retirar a suspeita, mas ativamente pedir desculpas e abençoar quem injustamente suspeitou — completando, em espelho, a norma anterior de Rabi Elazar.
"E fez um voto, e disse: Eterno Tzevaot" (Shmuel I 1:11). Disse Rabi Elazar: desde o dia em que o Santo, bendito seja, criou o Seu mundo, não houve homem algum que chamasse o Santo, bendito seja, de "Tzevaot" (Senhor dos Exércitos), até que veio Chaná e O chamou de "Tzevaot".
A Guemará volta ao início da narrativa de Chaná para destacar um detalhe notável: ela foi a primeira pessoa na história a se dirigir a D'us por esse nome, abrindo caminho para a longa exposição que segue sobre o sentido de sua súplica.
Disse Chaná diante do Santo, bendito seja: Senhor do universo, de todas as hostes de hostes (tzivê tzevaot) que criaste em Teu mundo, é difícil aos Teus olhos me dares um só filho?
Chaná explora o próprio nome divino que acabara de cunhar — "Senhor das hostes" — para argumentar que, diante da vastidão de tudo o que D'us criou, um único filho não deveria ser um pedido demasiado grande.
A que se assemelha isto? A um rei de carne e sangue que fez um banquete para seus servos. Veio um pobre e ficou de pé à porta, disse-lhes: dai-me uma fatia de pão! E não lhe deram atenção. Forçou a entrada e entrou diante do rei, disse-lhe: meu senhor, o rei, de todo o banquete que fizeste, é difícil aos teus olhos dar-me uma só fatia?!
A parábola ilustra vivamente o argumento de Chaná: assim como o pobre, ignorado pelos servos, apela diretamente ao próprio rei com base na fartura visível do banquete, Chaná dirige-se diretamente a D'us, apontando a desproporção entre a imensidão de Sua criação e o pequeno pedido que Lhe faz.
"Se olhares, olharás para a aflição de Tua serva" (Shmuel I 1:11, com o verbo repetido no hebraico — "im ra'oh tirê", à letra "se ver, verás"). Disse Rabi Elazar: disse Chaná diante do Santo, bendito seja: Senhor do universo, "se olhares" por Tua própria vontade e me deres um filho — está bem; e se não quiseres — "olharás" de todo modo, ainda que contra Tua vontade, por assim dizer.
Rabi Elazar lê na duplicação verbal do versículo uma ousadia adicional de Chaná: ela não apenas pede, mas praticamente exige uma resposta divina, jogando com a repetição do verbo "ver" no texto hebraico.
E disse ainda Chaná: irei e me esconderei com outro homem diante de Elkaná, meu marido (fingindo um comportamento que desperte ciúme); e, uma vez que me escondo assim, e ele me levar ao sacerdote, dar-me-ão as águas amargas da sota (a mulher suspeita de adultério), e Tu não farás falsa a Tua Torá (pois prometeste que a mulher inocente que bebe essas águas sai fecundada), como está dito: "e ficará limpa, e será semeada com semente" (Bamidbar 5:28).
"E me esconderei" — me isolarei com outros, e meu marido me suspeitará. "Plaster" — falsidade.
Chaná chega a considerar um plano extremo — provocar deliberadamente a suspeita de adultério de seu marido — de modo a forçar, por meio da promessa da Torá à sota inocente, que D'us lhe concedesse um filho, ainda que por essa via indireta e drástica.
Isso (a explicação de que "e será semeada com semente" prova que a promessa da sota inclui até a estéril) está bem segundo quem diz que, se a mulher que bebe as águas da sota era estéril, é lembrada (passa a poder engravidar) — está bem, fazendo sentido a argumentação de Chaná; mas segundo quem diz que a promessa vale apenas para quem já era fértil, isto é, se dava à luz com dor, dá à luz com alívio; se dava à luz fêmeas, dá à luz varões; se dava à luz negros, dá à luz brancos; se dava à luz baixos, dá à luz altos (mas não concede filhos a quem não os tinha de modo algum) — o que há para dizer sobre o argumento de Chaná, que era estéril?
A Guemará identifica uma dificuldade: o plano de Chaná de recorrer às águas da sota só faz sentido pleno segundo a opinião de que essas águas podem tornar fértil quem nunca teve filhos; segundo a opinião alternativa, elas apenas melhoram partos já existentes, e o argumento de Chaná, que não tinha filho algum, precisaria de outra explicação.
Pois foi ensinado (numa baraita): "e ficará limpa, e será semeada com semente" — ensina que, se era estéril, é lembrada (passa a ter filhos), palavras de Rabi Yishmael. Disse-lhe Rabi Akiva: se assim, que vão todas as estéreis e se escondam (provoquem deliberadamente a suspeita do marido, para beberem as águas da sota), e esta, que não pecou de modo algum, nem sequer se escondeu, é lembrada com um filho por essa via? Antes, ensina que a mulher inocente, se dava à luz com dor, passa a dar à luz com alívio; se dava à luz filhos baixos, dá à luz altos; se dava à luz negros, dá à luz brancos; se dava à luz um de cada vez, dá à luz dois de uma vez.
Rabi Akiva rejeita a leitura de Rabi Yishmael por sua consequência absurda — incentivar estéreis a fingir adultério — e propõe que a bênção da sota inocente se aplica apenas a melhorias no processo de parto de quem já engravidava, deixando em aberto a questão sobre o caso específico de Chaná, que era estéril.
O que significa, então, a duplicação verbal do versículo "se olhares, olharás" segundo Rabi Akiva, já que não se pode derivar dela a lembrança da estéril? A Torá falou segundo a linguagem dos homens (é apenas um modo comum de expressão, sem intenção de ensinar uma lei adicional).
Segundo a posição de Rabi Akiva, a repetição verbal do versículo bíblico sobre a sota não carrega significado halachico adicional, sendo apenas uma figura de linguagem comum — resolvendo, assim, a base textual sobre a qual Rabi Elazar havia construído sua leitura da súplica de Chaná.
"Na aflição de tua serva". "Não te esqueças de tua serva". "E darás à tua serva" (três expressões da mesma súplica de Chaná em Shmuel I 1:11, cada uma repetindo a palavra "amá", "serva").
A Guemará isola a repetição tripla da palavra "amá" (serva) no mesmo versículo da súplica de Chaná, preparando o terreno para a pergunta explícita que segue sobre o motivo dessa insistência.
Disse Rabi Yossei ben Rabi Chanina: por que foram repetidas estas três "servas"? Disse Chaná diante do Santo, bendito seja: Senhor do universo, três sinais de possível morte criaste na mulher, e alguns dizem: três apegos à morte — e são eles: nidá (pureza menstrual), chalá (separação da porção da massa) e o acender da vela de Shabat. Acaso transgredi algum deles?!
"Três servas" — Rabi Yossei ben Rabi Chanina as interpreta com sentido de morte. "Sinais de morte" — que a mulher é examinada por eles na hora do perigo, pois, se algum deles for encontrado nela, ela morre. "Nidá, chalá e o acender da vela" de Shabat — por estas três transgressões as mulheres morrem, e a razão se aprende em Massechet Shabat (31b).
Interpretando a tríplice repetição da palavra "serva" como alusão às três mitzvot específicas das mulheres cuja negligência acarreta risco de morte no parto, Chaná afirma diante de D'us não ter transgredido nenhuma delas — reforçando, assim, seu mérito e a legitimidade de seu pedido.
"E darás à tua serva semente de homens" (Shmuel I 1:11, a formulação final do pedido de Chaná).
A Guemará isola a expressão final do pedido de Chaná — "semente de homens", no plural, embora ela pedisse aparentemente um único filho — para, a seguir, discutir seu sentido exato.
O que significa "semente de homens"? Disse Rav: um homem entre homens (um filho equivalente, em si mesmo, a um homem comum, sem distinção especial). E Shmuel disse: semente que ungirá dois homens, e quem são eles — Shaul e David (que Shmuel viria a ungir como reis). E Rabi Yochanan disse: semente que pesa em mérito como dois homens, e quem são eles — Moshé e Aharon, como está dito: "Moshé e Aharon entre Seus sacerdotes, e Shmuel entre os que invocam Seu nome" (Tehilim 99:6, equiparando Shmuel sozinho à dupla Moshé e Aharon). E os sábios dizem: "semente de homens" — semente que se mistura entre os homens (nem excepcionalmente alto nem baixo, nem sábio demais nem tolo, uma pessoa comum entre as demais).
"Que se mistura entre os homens" — Rav Dimi a explica: nem alto nem baixo etc.
Quatro sábios amoraítas propõem quatro leituras distintas da expressão "semente de homens", cada uma vendo nela uma alusão diferente: à grandeza equilibrada do próprio Shmuel, aos dois reis que ele viria a ungir, à sua equivalência espiritual a Moshé e Aharon juntos, ou à sua aparência física comum e discreta, sem traços extraordinários.
Quando veio Rav Dimi (da Terra de Israel para a Babilônia, trazendo essa tradição), disse: Shmuel não era nem alto nem baixo, nem pequeno nem robusto demais, nem muito claro de pele nem muito ruivo, nem excessivamente sábio nem tolo.
"Alam" — significa robusto. "Tzachor" — vermelho, como se diz "rous" em francês antigo. "Guichor" — que é demasiadamente branco. "Nem sábio" — demais, para que não seja motivo de espanto aos olhos das pessoas, pois, por comentarem a seu respeito, o mau-olhado domina sobre ele.
Rav Dimi detalha a leitura dos sábios sobre "semente de homens" como um retrato físico e mental de perfeito equilíbrio, sem extremos em nenhuma característica; Rashi explica que o próprio excesso de sabedoria era evitado por atrair sobre a pessoa o mau-olhado.
"Eu sou a mulher que estava de pé contigo aqui" (Shmuel I 1:26, palavras de Chaná a Eli anos depois, apresentando-lhe o já crescido Shmuel). Disse Rabi Yehoshua ben Levi: daqui se aprende que é proibido sentar-se dentro dos quatro cotovelos de alguém que está em oração (pois o versículo indica que Eli também permaneceu de pé, junto de Chaná, enquanto ela orava).
"Que estava de pé contigo" — implica que também ele estava com ela de pé.
Um pequeno detalhe verbal no relato do reencontro de Chaná com Eli — "estava de pé contigo" — gera uma norma prática de respeito ao espaço de quem reza: não se deve sentar-se dentro de quatro cotovelos de distância de alguém em pé rezando.
"Por este menino orei" (Shmuel I 1:27). Disse Rabi Elazar: Shmuel ensinava halachá diante de seu mestre Eli, algo em princípio proibido, como está dito: "e degolaram o touro, e trouxeram o menino Shmuel a Eli" (Shmuel I 1:25). Por que, por terem degolado o touro, trouxeram o menino a Eli (qual a conexão entre um fato e o outro, que o versículo os une)?
"Por este menino" — por este, e não por outro; daqui se aprende que Shmuel pecara contra Eli, e Eli quis puni-lo, e Chaná temia que Eli rezasse para que lhe fosse dado outro filho em vez de Shmuel.
Inicia-se aqui um novo episódio, extraído de uma leitura atenta da estranha justaposição entre a menção ao abate do touro para sacrifício e a apresentação do menino Shmuel a Eli — indicando, segundo Rabi Elazar, que algo mais ocorreu entre esses dois momentos.
Antes, eis o que houve: disse-lhes Eli: chamem um sacerdote, que venha e degole o touro trazido para o sacrifício. Viu Shmuel que estavam procurando um sacerdote para degolar, disse-lhes: por que procuram um sacerdote para degolar? A shechitá feita por um leigo é válida! Trouxeram-no diante de Eli. Disse-lhe Eli: de onde tens isso (essa halachá)? Disse-lhe Shmuel: acaso está escrito "e degolará o sacerdote"?! "E os sacerdotes oferecerão" está escrito (Vayikrá 1:5) — a partir do recebimento do sangue em diante é que há mitzvá própria de sacerdócio; daqui se aprende que a shechitá é válida quando feita por um leigo.
"E os sacerdotes oferecerão" — disseram no primeiro capítulo de Chaguigá (11a) que "oferecerão" refere-se ao recebimento do sangue.
O jovem Shmuel, vendo os presentes perderem tempo à procura de um sacerdote para uma tarefa que, halachicamente, qualquer leigo poderia realizar, interveio com uma correta e fundamentada análise dos versículos de Vayikrá — mas fê-lo, como se verá, sem consultar antes seu mestre Eli.
Disse-lhe Eli a Shmuel: dizer, disseste bem; porém, ensinas halachá diante de teu mestre sem lhe perguntar primeiro, e todo aquele que ensina halachá diante de seu mestre é passível de morte (pelas mãos do Céu). Veio Chaná e clamou diante dele: "eu sou a mulher que estava de pé contigo aqui etc." (alegando o mérito de sua longa oração por aquele filho). Disse-lhe Eli: deixa-me puni-lo (perdoando-o, mas com a intenção de que ele seja substituído), e pedirei misericórdia, e o Grande (D'us) te dará outro filho maior do que ele em seu lugar. Disse-lhe Chaná: "por este menino orei" (não desejo troca alguma; foi por este, especificamente, que orei).
O episódio se resolve com Eli reconhecendo a correção halachica de Shmuel, mas advertindo sobre a gravidade de ensinar diante do próprio mestre sem consulta prévia; a intervenção de Chaná, relembrando seu próprio mérito e recusando qualquer substituição do filho pelo qual tanto orara, encerra a disputa.
"E Chaná, ela falava sobre seu coração" (Shmuel I 1:13, retomando o versículo já usado em 31a). Disse Rabi Elazar em nome de Rabi Yossei ben Zimra: isto é, sobre os assuntos de seu coração. Disse diante Dele: Senhor do universo, tudo o que criaste na mulher não criaste um só elemento em vão: olhos para ver, e ouvidos para ouvir, nariz para cheirar, boca para falar, mãos para com elas fazer trabalho, pernas para com elas andar, seios para com eles amamentar. Estes seios que puseste sobre meu coração, para quê são? Não é para amamentar com eles?! Dá-me um filho, e amamentarei com eles.
Uma nova exposição de Rabi Elazar sobre o mesmo versículo já citado em 31a explica que os "assuntos do coração" de Chaná eram, especificamente, um argumento sobre o propósito funcional de cada parte do corpo feminino, culminando na súplica de que os seios, criados para amamentar, permanecerão inúteis sem um filho.
E disse Rabi Elazar em nome de Rabi Yossei ben Zimra: todo aquele que se senta em jejum em Shabat, rasgam para ele a sentença de setenta anos (um decreto severo já emitido contra ele é anulado, em mérito desse jejum); e, apesar disso, voltam e cobram dele o dever do prazer de Shabat (que ele deixou de cumprir ao jejuar nesse dia).
"De setenta anos" — isto é, ainda que o decreto tivesse sido feito contra ele desde a juventude, é anulado, pois o jejum em Shabat é especialmente difícil, já que todos se deleitam nesse dia e ele jejua.
Encerrado o tema de Chaná, a Guemará traz, na mesma cadeia de tradições de Rabi Elazar em nome de Rabi Yossei ben Zimra, um ensinamento sobre o poder excepcional do jejum voluntário em Shabat, capaz de anular um decreto severo, ainda que a pessoa continue devendo, por outro lado, o próprio dever de desfrutar do dia.
Qual é o seu reparo (para compensar o prazer de Shabat que perdeu)? Disse Rav Nachman bar Yitzchak: que se sente em jejum outra vez, em outro dia, por causa desse jejum (feito em Shabat, jejuando também para expiar o próprio jejum indevido naquele dia).
"Jejum por jejum" — que jejue no dia seguinte.
A solução prática proposta é paradoxal e didática: quem jejuou indevidamente em Shabat deve jejuar de novo, num dia comum, como reparo — um segundo jejum expiando o primeiro.
E disse Rabi Elazar: Chaná lançou palavras duras para cima (dirigidas ao Céu, num tom de ousadia incomum), como está dito: "e orou sobre o Eterno" (Shmuel I 1:10 — usando a preposição "al", "sobre", em vez de "el", "a"), ensina que lançou palavras para cima.
"E orou sobre o Eterno" — assim está escrito no próprio texto bíblico, e não lemos aqui a fórmula usual de reinterpretação "não leias assim, mas...".
A partir da preposição incomum "sobre" (em vez de "a") usada para descrever a oração de Chaná, Rabi Elazar extrai que ela se permitiu palavras duras e ousadas diante de D'us — introduzindo, por analogia, o exemplo semelhante de Eliahu no ensinamento seguinte, que fecha o daf.
E disse Rabi Elazar: Eliahu, também ele, lançou palavras duras para cima, como está dito: "e Tu voltaste o coração deles para trás" (Melachim I 18:37 — Eliahu, no Monte Carmelo, atribui a D'us a responsabilidade pela idolatria do povo, por lhes ter permitido tal liberdade). Disse Rabi Shmuel bar Rabi Yitzchak: de onde se aprende que o Santo, bendito seja, voltou e reconheceu a razão a Eliahu (a Guemará prossegue essa demonstração já no início do daf seguinte, 32a).
O daf termina em pleno desenvolvimento do paralelo entre Chaná e Eliahu, ambos descritos como tendo se dirigido a D'us com uma ousadia extrema; a pergunta de Rabi Shmuel bar Rabi Yitzchak sobre onde se encontra a prova de que D'us reconheceu a razão de Eliahu — e a resposta a essa pergunta — são tratadas já no início de 32a.