O daf abre concluindo a demonstração, iniciada ao final de 31b, de que D'us reconheceu razão a Eliahu — por meio de três versículos que, segundo Rabi Chama bar Chanina, salvam Israel de seus acusadores ao atribuir a D'us a própria criação do Impulso do Mal. A partir daí, a Guemará expande longamente o tema das "palavras duras lançadas para cima", agora aplicado a Moshé, que teria orado "sobre" D'us após o pecado do Bezerro de Ouro. Seguem-se as parábolas de Rabi Yanai (o leão que só ruge sobre a carne, a vaca que se rebela após ser bem alimentada) e de Rabi Chiya bar Abba em nome de Rabi Yochanan (o pai que arranja tudo ao filho e o senta à porta das prostitutas), ilustrando como a fartura material provoca o pecado. A seguir, o relato dramático de D'us dizendo a Moshé "desce de tua grandeza", a debilidade que toma Moshé, sua súplica segurando, por assim dizer, o próprio Santo bendito seja pela veste, os apelos à memória dos patriarcas e ao juramento pronunciado pelo grande Nome, a réplica de D'us sobre os sinais no mar e a réplica final de Moshé sobre os "trinta e um reis", até o perdão divino "conforme tua palavra" — e o louvor final: "feliz o aluno a quem seu mestre reconhece razão". O daf fecha com o ensinamento de Rabi Simlai, extraído da própria oração de Moshé em Devarim, de que o homem deve sempre ordenar o louvor de D'us antes de apresentar sua súplica.
Retomando a pergunta que fechou 31b — de onde se aprende que D'us reconheceu razão a Eliahu, por ter este atribuído a D'us a culpa pela idolatria do povo — pois está escrito (Yirmiyahu 31:18, em que D'us mesmo diz): "e o que fiz mal" (reconhecendo, Ele próprio, ter causado dano a Israel ao lhes dar o Impulso do Mal).
"Pois está escrito: e o que fiz mal" — o início do versículo diz "ajuntarei a coxa e recolherei a expulsa, e o que fiz mal" — isto é, eu (D'us) lhes causei o mal, pois criei o Impulso do Mal.
A prova de que D'us reconheceu razão a Eliahu vem de um versículo em que o próprio D'us, por meio do profeta Yirmiyahu, assume a responsabilidade por ter criado no homem o Impulso do Mal — precisamente a acusação implícita nas palavras duras de Eliahu no Monte Carmelo, citadas ao final de 31b.
Disse Rabi Chama bar Rabi Chanina: se não fossem estes três versículos, teriam se desmoronado as pernas dos inimigos de Israel (eufemismo para "de Israel" — não teriam tido resposta ao acusador que os culpasse por seus pecados).
"Se não fossem estes três versículos" — que testemunham que está em poder do Santo, bendito seja, corrigir nosso impulso e afastar de nós o Impulso do Mal. "Teriam se desmoronado" — nossas pernas em juízo; mas agora temos motivo de defesa, pois foi Ele que nos causou isso, ao criar o Impulso do Mal.
Rabi Chama bar Rabi Chanina generaliza o princípio extraído da defesa de Eliahu: há versículos que, ao atestarem que D'us mesmo criou o Impulso do Mal e prometeu removê-lo, servem de defesa para todo o povo de Israel perante a acusação por seus próprios pecados.
Um desses versículos, pois está escrito "e o que fiz mal" (Yirmiyahu 31:18); um, pois está escrito "eis que como o barro na mão do oleiro, assim sois vós em Minha mão, casa de Israel" (Yirmiyahu 18:6 — comparando o povo a um material moldado por D'us, sem controle total sobre sua própria forma); e um, pois está escrito "e removerei o coração de pedra de vossa carne, e vos darei coração de carne" (Yechezkel 36:26 — promessa de que D'us mesmo removerá o obstáculo interior ao arrependimento).
Os três versículos identificados compartilham uma mesma lógica: todos atribuem a D'us — e não exclusivamente ao livre-arbítrio humano — a origem e a manutenção do impulso que leva ao pecado, servindo de defesa coletiva para Israel.
Rav Papa disse: daqui se aprende o mesmo princípio, com um quarto versículo possível — "e porei Meu espírito em vosso interior, e farei que andeis em Meus estatutos" (Yechezkel 36:27 — D'us promete ser Ele mesmo a causa da observância da Torá por Israel).
Rav Papa acrescenta uma quarta possibilidade textual à lista, extraída do versículo imediatamente seguinte ao citado antes, no qual D'us promete não apenas remover o coração de pedra, mas ativamente fazer com que o povo cumpra os Seus estatutos.
E disse Rabi Elazar: também Moshé lançou palavras duras para cima, como está dito: "e orou Moshé ao Eterno" (Bamidbar 21:7) — não leias "ao (el) Eterno", mas "sobre (al) o Eterno".
"Heti'ach" ("lançou") — expressão de arremesso, como em "como um tiro de arco" (Bereshit 21:16, sobre a distância de um lance de flecha).
Diferentemente de Chaná e Eliahu, cujas "palavras duras" a Guemará já localizara em versículos que empregam explicitamente a preposição "sobre", aqui Rabi Elazar chega ao mesmo resultado por meio de uma releitura homilética — trocando "el" (a) por "al" (sobre) — abrindo caminho para uma longa exposição sobre a intercessão de Moshé após o pecado do Bezerro de Ouro.
Pois a escola de Rabi Eliezer ben Yaakov lê os alef como ayin, e os ayin como alef (tradição de leitura que permite alternar essas duas letras hebraicas foneticamente próximas, justificando a troca de "el" por "al").
A base para a substituição homilética de uma letra pela outra é uma tradição específica de leitura, atribuída à escola de Rabi Eliezer ben Yaakov, que tratava o alef e o ayin como intercambiáveis.
A escola de Rabi Yanai diz: daqui se aprende, de outro versículo, que Moshé falou duramente a D'us sobre o Bezerro de Ouro — "e di zahav" ("e o suficiente de ouro", Devarim 1:1, um dos lugares mencionados no início do discurso de Moshé).
A escola de Rabi Yanai propõe uma base textual alternativa, encontrada não no relato do episódio da serpente de bronze, mas na lista de lugares mencionados no início de Devarim, onde a expressão "Di Zahav" é lida como alusão distinta ao episódio do Bezerro de Ouro.
O que significa "e o suficiente de ouro"? Disseram na escola de Rabi Yanai: assim disse Moshé diante do Santo, bendito seja: Senhor do universo, por causa da prata e do ouro que abundantemente deste a Israel, até que disseram "dai" ("basta", brincando com a semelhança sonora entre "Di Zahav" e "dai zahav", "ouro suficiente") — isso foi o que causou que fizessem o bezerro (a própria riqueza excessiva os levou ao pecado).
Interpretando a expressão enigmática "Di Zahav" como uma alusão indireta de Moshé, a escola de Rabi Yanai atribui o pecado do Bezerro de Ouro não à maldade intrínseca do povo, mas ao excesso de riqueza material que D'us mesmo lhes concedera — preparando a série de parábolas que se segue.
Disseram na escola de Rabi Yanai: o leão não ruge a partir de estar diante de um cesto de palha, mas a partir de estar diante de um cesto de carne (o apetite e a agressividade só se manifestam quando há fartura à disposição).
"O leão não ruge" — isto é, não fica exultante, enlouquecido e causador de dano.
A primeira das três imagens da escola de Rabi Yanai ilustra, por meio do leão, como a fartura material desperta ímpetos destrutivos que a escassez mantinha adormecidos.
Disse Rabi Oshaia: a que se assemelha isto? A um homem que tinha uma vaca magra e de membros grandes (fraca, mas com potencial para engordar); alimentou-a com favas (ração farta), e ela começou a dar-lhe coices. Disse-lhe o dono à vaca: o que causou que me desses coices, senão as favas fartas que te dei a comer?
A segunda parábola, atribuída a Rabi Oshaia, transfere a mesma ideia para o âmbito doméstico: o dono que engorda sua vaca é responsabilizado, por assim dizer, pela própria rebeldia do animal que ele mesmo fortaleceu.
Disse Rabi Chiya bar Abba, disse Rabi Yochanan: a que se assemelha isto? A um homem que tinha um filho. Banhou-o e ungiu-o, deu-lhe de comer e de beber, pendurou-lhe uma bolsa de dinheiro no pescoço, e o sentou à porta de prostitutas. O que faria aquele filho para não pecar?!
A terceira e mais incisiva das parábolas leva a responsabilidade do provedor ao extremo: um pai que cuida do filho, dá-lhe recursos e o expõe deliberadamente à tentação não pode, depois, culpá-lo inteiramente por sucumbir.
Disse Rav Acha, filho de Rav Huna, disse Rav Sheshet: eis o que dizem as pessoas: "o ventre cheio produz más espécies de pecados". Como está dito: "conforme seu pasto se saciaram, saciaram-se e se ensoberbeceu o coração deles, por isso Me esqueceram" (Hoshea 13:6). Rav Nachman disse: a mesma ideia se aprende daqui: "e se ensoberbecerá teu coração, e te esquecerás do Eterno" (Devarim 8:14). E os sábios dizem, daqui: "e comeu, e se saciou, e engordou, e se voltou para outros deuses" (Devarim 31:20).
"O ventre cheio é de más espécies" — o enchimento do ventre é uma das causas das más espécies de pecados. "Zenei" traduzimos o termo bíblico "segundo sua espécie" por "lezanohi" (Bereshit 1, no Targum aramaico).
Uma série de amoraítas reúne diferentes versículos bíblicos — de Hoshea e de dois pontos distintos de Devarim — que confirmam, cada um à sua maneira, o ditado popular de que a saciedade material é fonte comum de arrogância e esquecimento de D'us.
E, se quiseres, dize: a mesma ideia se aprende daqui: "e engordou Yeshurun (Israel), e deu coices" (Devarim 32:15). Disse Rabi Shmuel bar Nachmani, disse Rabi Yonatan: de onde se aprende que o Santo, bendito seja, voltou e reconheceu a razão a Moshé por ter atribuído o pecado à riqueza que D'us lhes deu, como está dito: "e prata multipliquei para eles, e ouro fizeram para o Baal" (Hoshea 2:10 — o próprio D'us confirmando, mais tarde, a ligação entre a prata que deu e o pecado que veio).
Assim como no caso de Eliahu, a Guemará também encontra, para Moshé, um versículo posterior — desta vez em Hoshea — em que D'us mesmo reconhece a ligação entre a riqueza concedida e a idolatria cometida, validando a defesa que Moshé fizera de Israel.
"E falou o Eterno a Moshé: vai, desce" (Shemot 32:7, ordenando-lhe descer do Monte Sinai após o pecado do Bezerro). O que significa "vai, desce"? Disse Rabi Elazar: disse-lhe o Santo, bendito seja, a Moshé: Moshé, desce de tua grandeza! Acaso te dei grandeza senão por causa de Israel? E agora Israel pecou — tu, para que Me serves? Imediatamente enfraqueceu-se a força de Moshé, e não teve mais força para falar. E, assim que D'us disse "deixa-Me, e os destruirei" (Shemot 32:10), disse Moshé: este assunto depende de mim! Imediatamente se levantou e se fortaleceu em oração, e pediu misericórdia.
"Deixa-Me" — com essa expressão, D'us lhe mostrou que estava em seu poder de Moshé obter perdão por meio da oração.
A frase divina "deixa-Me e os destruirei" é lida por Rabi Elazar não como um decreto final, mas como um convite implícito: ao dizer "deixa-Me", D'us sinaliza a Moshé que a decisão ainda depende de sua intercessão, revertendo o abatimento inicial em determinação para orar.
A que se assemelha isto? A um rei que se irou contra seu filho, e o golpeava com um golpe grande. E seu amigo estava sentado diante dele, e temia dizer-lhe algo. Disse o rei: se não fosse este meu amigo que está sentado diante de mim, eu te teria matado. Disse ele o amigo, ao ouvir isso: este assunto depende de mim! Imediatamente se levantou e o salvou.
A parábola explica com precisão o mecanismo psicológico da cena bíblica: o próprio rei, ao mencionar a presença do amigo como o único obstáculo à sua fúria, involuntariamente concede a esse amigo a permissão e o ímpeto para agir e intervir.
"E agora, deixa-Me, e Se acenderá Minha ira contra eles, e os consumirei, e farei de ti uma grande nação etc." (Shemot 32:10). Disse Rabi Abahu: se não fosse um versículo escrito na própria Torá, seria impossível dizê-lo por sua ousadia. Ensina que Moshé segurou o Santo, bendito seja, como um homem que segura seu amigo pela roupa, e disse diante dEle: Senhor do universo, não Te deixarei até que Te reconcilies e perdoes e concedas perdão a eles.
"Deixa-Me" — a expressão indica que Moshé, por assim dizer, O segurava.
Rabi Abahu extrai da própria expressão "deixa-Me" a imagem ousadíssima, quase antropomórfica, de Moshé segurando fisicamente o Santo, bendito seja, pela veste, recusando-se a soltá-Lo até obter o perdão para Israel — uma leitura que ele mesmo qualifica como impossível de propor, não fosse o versículo bíblico.
"E farei de ti uma grande nação etc." (continuação da oferta divina a Moshé de substituir Israel por seus próprios descendentes). Disse Rabi Elazar: disse Moshé diante do Santo, bendito seja: Senhor do universo, se uma cadeira de três pernas (mérito dos três patriarcas, Avraham, Yitzchak e Yaacov) não pode ficar de pé diante de Ti na hora de Tua ira (pois mesmo o mérito deles não bastaria para me proteger sozinho), uma cadeira de uma perna (eu, sozinho, sem os patriarcas) — quanto mais não poderá ficar de pé!
"Três pernas" — Avraham, Yitzchak e Yaacov.
Moshé recusa a oferta de tornar-se, sozinho, o novo patriarca de uma grande nação, argumentando por analogia que, se nem mesmo o mérito conjunto dos três patriarcas conseguiria sustentar Israel diante da ira divina naquele momento, muito menos poderia fazê-lo ele, uma única "perna".
E continuou Moshé: e não só isso, mas tenho vergonha diante de meus antepassados (os patriarcas); agora dirão: vejam o líder que D'us lhes constituiu a Israel! Buscou grandeza para si mesmo, e não pediu misericórdia por eles.
Ao argumento lógico da "cadeira de uma perna", Moshé acrescenta um segundo motivo, de ordem moral e reputacional: aceitar a oferta o exporia à acusação, perante os próprios patriarcas, de ter aproveitado a desgraça do povo para engrandecer-se pessoalmente.
"E suplicou (vayechal) Moshé a face do Eterno" (Shemot 32:11). Disse Rabi Elazar: ensina que Moshé permaneceu em oração diante do Santo, bendito seja, até que O adoeceu (por assim dizer, com a insistência de sua súplica). E Rava disse: até que anulou para ele seu decreto, como quem anula um voto. Está escrito aqui "vayechal", e está escrito ali (Bamidbar 30:3): "não profanará (yachel) sua palavra" (sobre a proibição de violar um voto), e disse o Mestre: ele mesmo não pode anular seu próprio voto, mas outros podem anulá-lo para ele (por analogia verbal entre as duas raízes, ensina-se que D'us, por assim dizer, anulou para Si mesmo o decreto, com a ajuda de Moshé).
"Que O adoeceu" — insistiu com Ele, "anuier" em francês antigo. "Seu voto" — sua palavra, quando disse "e os consumirei".
A palavra hebraica incomum "vayechal" gera duas leituras distintas de Rabi Elazar e Rava: uma vendo nela o verbo "adoecer" (a insistência da oração de Moshé quase "adoeceu" o próprio D'us), a outra o verbo "anular um voto", relacionando a ameaça divina de destruir Israel a algo que pôde ser tecnicamente revogado.
E Shmuel disse: a mesma palavra "vayechal" (lida com sentido de "chalal", profanar-se ou entregar-se) ensina que Moshé entregou a si mesmo à morte por eles, como está dito: "e se não os perdoares, apaga-me, peço, de Teu livro que escreveste" (Shemot 32:32).
Uma terceira leitura, de Shmuel, associa a mesma palavra ao sacrifício pessoal supremo de Moshé, que se ofereceu para ser apagado do livro de D'us caso Israel não fosse perdoado.
Disse Rava, disse Rav Yitzchak: a mesma palavra ensina que Moshé fez adoecer ou "repousar" sobre eles o atributo de misericórdia (atraiu para Israel, por meio de sua oração, o predomínio do atributo divino de misericórdia sobre o de justiça estrita).
"Que fez adoecer (repousar) sobre eles o atributo de misericórdia" — como em "recaiam (yachulu) sobre a cabeça de Yoav" (Shmuel II 3:29), expressão de pousar ou recair.
Rava, em nome de Rav Yitzchak, propõe uma quarta leitura da mesma palavra-chave, desta vez com o sentido de "fazer repousar", conforme um uso paralelo em Shmuel II, entendendo que Moshé fez com que a própria misericórdia divina "pousasse" sobre o povo.
E os sábios dizem: a mesma palavra "vayechal", lida com sentido de "chulin", "profano", ensina que Moshé disse diante do Santo, bendito seja: Senhor do universo! Coisa profana e indigna é para Ti fazer algo assim (destruir todo o povo que escolheste).
A quinta e última leitura desta série entende que Moshé apelou diretamente à dignidade divina, argumentando que destruir Israel seria, por assim dizer, indigno da própria grandeza de D'us.
"E suplicou Moshé a face do Eterno". Foi ensinado (numa baraita): Rabi Eliezer, o Grande, diz: ensina que Moshé permaneceu em oração diante do Santo, bendito seja, até que o tomou uma febre chamada "achilu". O que é "achilu"? Disse Rabi Elazar: fogo dos ossos. O que é "fogo dos ossos"? Disse Abaie: "ishata degarmei" (febre que penetra até os próprios ossos).
"Que o tomou achilu" é a leitura correta do texto. "Febre dos ossos" — "molier" em francês antigo.
Uma baraita paralela, em nome de Rabi Eliezer o Grande, descreve o esforço físico da oração de Moshé em termos ainda mais concretos: uma febre profunda, que penetra até os próprios ossos, explicada em três camadas sucessivas de definição por diferentes sábios.
"Lembra-te de Avraham, de Yitzchak e de Israel, Teus servos, aos quais juraste por Ti mesmo" (Shemot 32:13). O que significa "por Ti"? Disse Rabi Elazar: disse Moshé diante do Santo, bendito seja: Senhor do universo, se não lhes tivesses jurado pelo céu e pela terra também, em outras ocasiões, eu diria: assim como o céu e a terra um dia cessarão (no fim dos tempos), também Teu juramento a eles cessaria. Mas agora que lhes juraste por Teu grande Nome, assim como Teu grande Nome vive e permanece para sempre e para todo o sempre, também Teu juramento permanece para sempre e para todo o sempre.
"Aos quais juraste por Ti mesmo" — pois está dito, na ligadura de Yitzchak: "por Mim mesmo jurei" (Bereshit 22:16).
Moshé recorre à memória dos patriarcas e, sobretudo, à natureza do juramento que D'us lhes fez — por Seu próprio e eterno Nome, e não por elementos criados e passageiros como o céu e a terra — para argumentar que essa promessa é absolutamente irrevogável, qualquer que seja o pecado do povo.
"E lhes falaste: multiplicarei vossa semente como as estrelas do céu, e toda esta terra que eu disse (darei a vossa semente, e a herdarão para sempre)" (Shemot 32:13, continuação da súplica de Moshé, citando a própria promessa divina). Este "que eu disse" (ashér amárti, na primeira pessoa) deveria ser "que Tu dissestes" (ashér amárta — pois é D'us quem fala, dirigindo-se aos patriarcas, e Moshé apenas cita)!
A Guemará repara em uma peculiaridade gramatical no próprio versículo em que Moshé recita a promessa divina aos patriarcas: a primeira pessoa "disse" (referindo-se, gramaticalmente, ao próprio Moshé) no lugar da esperada segunda pessoa "dissestes" (referindo-se a D'us) — abrindo caminho para a explicação que segue.
Disse Rabi Elazar: até aqui (até "como as estrelas do céu"), palavras do aluno (Moshé, falando em seu próprio nome); daqui em diante ("e toda esta terra que disse"), palavras do mestre (D'us, citado diretamente por Moshé, que por isso usa a primeira pessoa "disse", reproduzindo literalmente a fala divina). E Rabi Shmuel bar Nachmani disse: umas e outras são palavras do aluno (todo o versículo é a fala do próprio Moshé), mas assim disse Moshé diante do Santo, bendito seja: Senhor do universo, coisas que me disseste "vai, diz a Israel" em Meu nome, fui e disse-lhes em Teu nome. Agora, o que direi a eles se os destruíres, tendo eu prometido em Teu nome que herdariam a terra?
Duas leituras explicam a irregularidade gramatical do versículo: para Rabi Elazar, o texto realmente alterna entre a voz de Moshé e a citação direta das palavras de D'us; para Rabi Shmuel bar Nachmani, todo o versículo é de Moshé, que argumenta que sua própria credibilidade como mensageiro fiel estaria comprometida caso a promessa que transmitira em nome de D'us não se cumprisse.
"Por não poder o Eterno trazer este povo à terra que lhes jurara, os matou no deserto" (Bamidbar 14:16, palavras que as nações diriam, segundo o argumento de Moshé): deveria dizer apenas "não pode o Eterno" — por que a formulação enfática, "por não poder"?
A Guemará observa uma nova peculiaridade textual, desta vez no versículo de Bamidbar em que Moshé antecipa o que as nações diriam caso Israel fosse destruído — preparando a explicação que segue.
Disse Rabi Elazar: disse Moshé diante do Santo, bendito seja: Senhor do universo, agora dirão as nações do mundo: Sua força se esgotou como a de uma fêmea, e Ele não pode mais salvar. Disse-lhe o Santo, bendito seja, a Moshé: acaso já não viram os milagres e as proezas que fiz por eles junto ao mar (quando afoguei todo o exército egípcio, prova suficiente de Meu poder)? Disse Moshé diante dEle: Senhor do universo, ainda assim têm as nações como dizer: contra um rei (Faraó) Ele pôde ficar de pé e vencer; contra trinta e um reis (os reis de Canaã que Israel ainda teria de enfrentar), Ele não pode ficar de pé.
Num diálogo direto entre Moshé e D'us, Moshé antecipa que a destruição de Israel seria interpretada pelas nações como sinal de fraqueza divina; D'us contrapõe o precedente do mar, mas Moshé argumenta que esse precedente, envolvendo um único adversário, não bastaria para calar a acusação diante da conquista futura de trinta e um reis cananeus.
Disse Rabi Yochanan: de onde se aprende que o Santo, bendito seja, voltou e reconheceu a razão a Moshé, como está dito: "e disse o Eterno: perdoei conforme tua palavra" (Bamidbar 14:20). Ensinou a escola de Rabi Yishmael: "conforme tua palavra" — no futuro as nações do mundo dirão assim (a própria expressão "conforme tua palavra" confirma que o argumento de Moshé, sobre o que as nações diriam, era procedente).
Assim como no caso de Eliahu e no caso da "riqueza excessiva", também aqui a Guemará localiza o versículo exato em que D'us reconhece explicitamente a validade do argumento de Moshé — completando o padrão que perpassa todo o daf desde o final de 31b.
Feliz o aluno a quem seu mestre reconhece razão (máxima final que resume o padrão comum a Chaná, Eliahu e Moshé — todos "alunos", por assim dizer, diante do "Mestre" celestial que, ao final, valida a ousadia de suas palavras).
Esta breve máxima fecha, com elegância, toda a sequência iniciada em 31b sobre as "palavras duras lançadas para cima": a disposição de D'us de, por assim dizer, reconhecer razão a quem O confrontou de modo ousado e sincero é apresentada como motivo de louvor, não de escândalo.
"Porém, vivo Eu (e se encherá toda a terra da glória do Eterno)" (Bamidbar 14:21, continuação da resposta divina). Disse Rava, disse Rav Yitzchak: ensina que lhe disse o Santo, bendito seja, a Moshé: Moshé, Me deste vida com tuas palavras (por assim dizer — teu argumento Me "revigorou", ao Me salvar, perante as nações, da acusação de fraqueza).
"Me deste vida" — diante das nações.
A resposta divina "porém, vivo Eu" é lida como um agradecimento direto a Moshé: sua argumentação, ao evitar que a destruição de Israel fosse interpretada como fraqueza divina, teria, por assim dizer, "revitalizado" a própria reputação de D'us entre as nações.
Ensinou Rabi Simlai: sempre ordene o homem o louvor do Santo, bendito seja, e depois é que ore com seus pedidos pessoais. De onde o aprendemos? De Moshé, pois está escrito: "e implorei ao Eterno naquele tempo" (Devarim 3:23). E está escrito logo antes, no versículo anterior: "Eterno D'us, Tu começaste a mostrar a Teu servo Tua grandeza e Tua mão forte, pois quem é outro deus nos céus ou na terra que faça como Teus feitos e como Tuas proezas?" (Devarim 3:24 — puro louvor). E está escrito depois disso, só então vindo o pedido: "deixa-me, peço, passar e ver a boa terra etc." (Devarim 3:25).
Encerrando o longo desenvolvimento sobre as palavras ousadas de Moshé diante de D'us, a Guemará muda de registro e extrai da estrutura de sua súplica em Devarim — louvor primeiro, pedido depois — um princípio permanente e normativo para toda oração, marcando a transição para o tema central do próximo perek da Massechet, dedicado à estrutura da Amidá.
Sinal mnemônico (para as próximas tradições de Rabi Elazar que a Guemará trará em 32b, listando por palavras-chave os temas que se seguem): feitos, caridade, oferenda, sacerdote, jejum, sandália, ferro.
O daf fecha com um recurso mnemônico típico do Talmud, uma lista de palavras-âncora que ajudam a memorizar, em ordem, o conjunto de ensinamentos de Rabi Elazar que a Guemará desenvolverá a partir de 32b.