Rav Nachman completa seu dito sobre o erudito da Torá, e a Guemará entra na grande sugya sobre o Yetzer Hará e as aflições do amor

Este é o dito de Rav Nachman deixado inacabado no fim de 4b: quem já está permanentemente absorto em Torá, e adormecerá naturalmente em meio a ela, está dispensado de recitar o Shemá completo uma segunda vez sobre a cama. Abaie, porém, tempera essa dispensa: mesmo o erudito deve dizer ao menos um único versículo de súplica antes de dormir — o versículo "em Tuas mãos entrego o meu espírito", que Rashi liga à entrega confiante da alma a D'us no momento de adormecer.

A menção do versículo "Tremei, e não pequeis" — já citado no fim de 4b como fonte da leitura do Shemá sobre a cama — leva a Guemará, por associação, a uma leitura homilética de todo o versículo de Salmos 4:5 como uma escada de recursos contra o Yetzer Hará (o mau instinto): primeiro, a luta interior direta ("tremei"); se isso falhar, o estudo de Torá ("falai em vosso coração"); se ainda assim falhar, a recitação do Shemá ("sobre o vosso leito"); e, como último recurso, a lembrança da própria mortalidade ("e calai-vos"), que sóbria o ímpeto do pecado ao recordar o silêncio final da morte.

Aproveitando a mesma cadeia de transmissão (Rabi Levi bar Chama em nome de Reish Lakish), a Guemará insere um excurso independente, sem relação direta com o Shemá: uma leitura de Êxodo 24:12 que identifica, em cada palavra do versículo, uma camada distinta da Torá Oral e Escrita — Dez Mandamentos, Chumash, Mishná, Profetas e Escritos, e o próprio Talmude — todas reveladas a Moisés no Sinai. É uma afirmação fundacional sobre a unidade e a origem comum de toda a tradição rabínica.

A Guemará retorna, após os dois excursos, ao tema central: o poder protetor do Shemá recitado sobre a cama. Rabi Yitzchak o compara a empunhar uma espada de dois gumes, capaz de repelir os demônios que rondam durante a noite. A prova textual é buscada não no próprio versículo citado, mas no versículo anterior do mesmo salmo — "cantem alegremente sobre os seus leitos" —, que ancora a "espada de dois gumes" precisamente no contexto de estar deitado na cama.

Um segundo dito de Rabi Yitzchak reforça o mesmo poder protetor do Shemá noturno, agora com uma nova prova textual construída por meio de uma leitura associativa entre três versículos: a palavra incomum "uf" (voar) em Jó é identificada com a Torá (que "voa" e se perde se não for revisada), e a palavra "resheph" é identificada com os demônios — de modo que o versículo de Jó passa a significar que a Torá afasta os demônios.

Sobre o mesmo versículo obscuro de Jó, Reish Lakish oferece uma segunda leitura, paralela à de Rabi Yitzchak: em vez de "resheph" significar demônios, ele o interpreta como "sofrimentos" (yissurim) — de modo que o versículo ensina, agora, que o estudo de Torá afasta o sofrimento de quem a ela se dedica. Esta afirmação é a porta de entrada para toda a extensa sugya sobre o sofrimento que ocupará o restante do daf.

Rabi Yochanan objeta que o ensinamento de Reish Lakish, tal como formulado, é trivial: qualquer criança que estudou o Chumash já sabe que a Torá protege da doença, como o próprio versículo de Êxodo declara explicitamente. A verdadeira novidade de Reish Lakish, reinterpreta Rabi Yochanan, é mais severa: não apenas a Torá protege quem a estuda, mas quem tem a capacidade de estudá-la e se abstém é ativamente punido com sofrimentos hediondos — leitura que ele extrai de um versículo de Salmos sobre o silêncio e a dor agravada, associando "o bem" do qual o salmista se calou à própria Torá negligenciada.

Ainda associada ao mesmo versículo de Provérbios — "um bom ensinamento vos dei" —, a Guemará traz uma reflexão sobre a natureza da própria dádiva: diferentemente de um vendedor humano, que se entristece ao desfazer-se de algo valioso, D'us Se alegra ao dar a Torá a Israel, e continua a louvá-la diante deles mesmo depois de já tê-la entregado — sinal de que a dádiva não diminui Quem a concede.

A Guemará muda de foco: do sofrimento como punição por negligenciar a Torá, passa ao sofrimento em geral, e prescreve um procedimento em duas etapas para quem sofre. Primeiro, o exame sincero da própria conduta, buscando a transgressão que justificaria o sofrimento como consequência natural. Se esse exame não revelar nenhuma falha específica, o sofredor deve então considerar a possibilidade de negligência no estudo da Torá — um padrão de vida insuficientemente dedicado, mesmo sem uma transgressão pontual identificável.

A escada de Rava chega ao seu terceiro degrau: se nem a transgressão nem a negligência da Torá explicam o sofrimento, resta uma última possibilidade — e a mais surpreendente. Trata-se, então, de Yissurim Shel Ahavá, as "aflições do amor": um sofrimento que não é punição alguma, mas antes expressão do carinho de D'us por quem o sofre, semelhante à repreensão paterna descrita em Provérbios. É este conceito — o sofrimento como sinal de amor, e não de culpa — que a Guemará explorará pelo resto do daf.

Uma nova tradição, agora atribuída a Rav Huna, reforça o mesmo tema com uma prova textual diferente, extraída do quarto cântico do Servo Sofredor em Isaías: aquele em quem D'us Se deleita é justamente aquele que Ele aflige com sofrimento — confirmando que a aflição pode ser, paradoxalmente, sinal de eleição e não de rejeição.

A Guemará qualifica a afirmação anterior: não basta que o sofrimento venha de D'us por amor — é preciso que o próprio sofredor o aceite conscientemente e de boa vontade, assim como a oferenda de culpa, no mesmo versículo de Isaías, é trazida voluntariamente e não por coerção. Um sofrimento sofrido com revolta ou negação não cumpre, aparentemente, a mesma função redentora.

A Guemará completa o versículo de Isaías 53:10, extraindo dele também a recompensa reservada a quem aceita o sofrimento com amor e conhecimento: além dos bens concretos — descendência e longos dias — o próprio estudo de Torá se consolida e permanece em suas mãos, um benefício espiritual duradouro que coroa a aceitação voluntária da aflição.

A Guemará busca agora uma definição precisa do próprio conceito de "aflições do amor" — que tipo de sofrimento se qualifica como tal? Surge um debate entre dois amoraítas. A primeira opinião propõe um critério funcional: qualifica-se como aflição do amor todo sofrimento que, por mais penoso que seja, não impede o sofredor de continuar estudando Torá — pois o mesmo versículo de Salmos 94:12 já citado liga a aflição à continuidade do ensino da Torá.

A segunda opinião propõe um critério paralelo, mas centrado na oração em vez do estudo: qualifica-se como aflição do amor todo sofrimento que ainda permite ao aflito orar normalmente a D'us — apoiando-se no versículo de Salmos 66:20, em que o salmista agradece precisamente por não ter perdido a capacidade de orar apesar da sua aflição.

Rabi Yochanan, transmitido por dois elos posteriores da cadeia, resolve a disputa por conciliação em vez de decisão: tanto o sofrimento que impede o estudo de Torá quanto o que impede a oração são, ambos, aflições do amor — pois o versículo de Provérbios 3:12 não estabelece nenhuma condição limitadora, apenas afirma que D'us repreende a quem ama.

Se Rabi Yochanan já unificou as duas categorias, resta explicar por que Salmos 94:12 menciona especificamente a Torá, e não a oração. A Guemará resolve com um jogo de leitura entre duas vocalizações quase idênticas da mesma palavra hebraica: em vez de "e de Tua Torá o ensinas" (a ele, o sofredor), lê-se "e de Tua Torá nos ensinas" (a nós, os que estudam esta mesma sugya) — o próprio versículo passa a ensinar, retoricamente, o valor redentor do sofrimento, e não apenas a descrevê-lo.

A Guemará fundamenta o poder purificador do sofrimento com uma inferência a fortiori extraída da lei do escravo cananeu: se o dano a um único membro (dente ou olho) já basta para libertar o escravo, o sofrimento que afeta e purifica o corpo inteiro deve, com muito mais razão, ter o poder de purificar e libertar o homem de suas transgressões.

Reish Lakish encerra a fundamentação do poder purificador do sofrimento com uma gezerá shavá (analogia verbal) baseada na palavra "aliança" (berit): assim como o sal — também chamado "aliança" na Torá — adoça e torna comestível a carne crua, os sofrimentos — igualmente chamados "aliança", na passagem que segue as maldições de Devarim — purificam e "adoçam" o homem de todas as suas transgressões.

A Guemará conclui a fundamentação teórica com uma baraita célebre de Rabi Shimon bar Yochai, que sistematiza o princípio numa lista de três dádivas fundamentais concedidas a Israel — a Torá, a Terra de Israel, e o Mundo Vindouro —, todas elas, sem exceção, adquiridas apenas por meio de sofrimento. As três provas textuais para cada uma dessas dádivas seguirão nos movimentos seguintes.

Para a primeira das três dádivas, a Torá, a Guemará traz a mesma prova já citada duas vezes neste daf (Movimentos 9 e 14): o versículo de Salmos 94:12 associa diretamente a aflição divina ao ensino da Torá, confirmando que ela não é adquirida sem sofrimento.

Para a segunda dádiva, a Terra de Israel, a prova é buscada na justaposição de dois versículos consecutivos de Devarim: a repreensão paterna de D'us (versículo 5) é seguida imediatamente pela promessa da boa terra (versículo 7) — a proximidade textual estabelece a conexão causal entre a aflição e a herança da terra.

Para a terceira e última dádiva, o Mundo Vindouro, a prova vem de Provérbios 6:23, onde "as repreensões da instrução" — entendidas como sofrimento pedagógico — são chamadas "o caminho da vida", expressão que Rashi identifica especificamente com a vida do Mundo Vindouro. Encerra-se assim, com as três provas completas, a demonstração da baraita de Rabi Shimon bar Yochai.

Encerrada a sugya das três dádivas, a Guemará introduz uma nova baraita, recitada diante de Rabi Yochanan, sobre o mérito de quem combina o estudo de Torá com atos de bondade (guemilut chassadim). Mais uma vez, o daf termina no meio da frase — a folha 5a se fecha exatamente no ponto em que a baraita apenas anuncia o seu sujeito, sem ainda revelar a conclusão, que pertence já ao daf 5b.