O daf abre com a fórmula de quem entra no banheiro, dirigida aos anjos que o acompanham, e a correção de Abaye para não abrir brechas a más influências; segue com a bênção final ao sair, sobre o corpo formado com sabedoria, cheio de orifícios e cavidades. A partir daí desenvolve-se a célebre e extensa série de bênçãos matinais — ao deitar-se e recitar o Shemá, ao acordar com "Elokai Neshamá", ao ouvir o galo, abrir os olhos, sentar-se, vestir-se, calçar-se, cingir-se, cobrir a cabeça, envolver-se no talit, colocar tefilin e lavar as mãos e o rosto — cada gesto cotidiano acompanhado de sua bênção própria. O daf then volta à Mishná sobre abençoar pelo mal como pelo bem, que Rava explica como o dever de recebê-lo com alegria, e fecha com o ensinamento de Rabi Akiva de que tudo o que o Misericordioso faz é para o bem, ilustrado pelo episódio em que uma estalagem se recusou a hospedá-lo — e o galo, o burro e a candeia que perdeu acabaram por salvá-lo do exército inimigo que naquela noite capturou a cidade.
Aquele que entra (hanichnas) no banheiro (leveit hakisse), diz (omer): "Honrai-vos (hitkabedu), honrados (mechubadim), sagrados (kedoshim), servos (mesharetei) do Altíssimo (elyon), dai (tenu) honra (kavod) ao D'us (leElohei) de Israel (Yisrael), afastai-vos (harpu) de mim (mimeni) até (ad) que (she) eu entre (ekanes) e faça (veeeseh) minha vontade (retzoni) e volte (veavo) a vós (aleichem)". Disse (amar) Abaye: não (la) diga (leima) o homem (inash) assim (hachi), para que não (dilma) o abandonem (shavkei leih) e se vão (veazlei) — pois a fórmula parece pedir que os anjos se afastem por completo, deixando-o desprotegido. Mas sim (ela) diga (leima): "guardai-me (shimruni shimruni), ajudai-me (izruni izruni), sustentai-me (simchuni simchuni), aguardai-me (hamtinu li hamtinu li) até (ad) que (she) eu entre (ekanes) e saia (veetzei), pois (shekein) assim (darkan) é o costume (shel benei adam) dos filhos do homem".
"Honrai-vos" etc. — aos anjos (hamalachim) que o acompanham (hamelavim oto) ele diz (hu omer), pois (shenneemar) está dito: "pois (ki) a Seus anjos (malachav) ordenará (yetzaveh) a teu respeito (lecha)" (Salmos 91:11). "Que se abrir um deles" — dentre (min) as cavidades (hachalalim), como (kegon) o coração (halev), ou o ventre (hakeres), ou os intestinos (hameayim). "Ou que se fechar um deles" — dentre (min) os orifícios (hanekavim) abertos (hapetuchim), como (kegon) a boca (hapeh), ou o nariz (hachotem), ou o ânus (pi hatabaat). Assim, "se abrir" refere-se (kai) às cavidades (achalalim); "se fechar" refere-se (kai) aos orifícios (anekavim).
A Mishná anterior tratava de quem entra numa cidade grande; a Guemará agora abre o tópico paralelo de quem entra no banheiro. A fórmula original pede que os anjos que acompanham a pessoa — segundo Rashi, com base em Salmos 91:11 — se afastem temporariamente, já que não convém que estejam presentes num lugar indigno. Abaye teme que essa formulação seja mal compreendida como um pedido de abandono definitivo, e por isso a substitui por uma fórmula que pede proteção contínua, apenas com paciência até que a pessoa saia.
Quando (ki) sai (nafeik), diz (omer): "Bendito (Baruch)... que formou (yatzar) o homem (haadam) com sabedoria (bechochmah), e criou (bara) nele (bo) orifícios (nekavim nekavim) e mais orifícios, cavidades (chalalim chalalim) e mais cavidades; revelado (galui) e conhecido (veyadua) diante (lifnei) do trono (kisse) de Tua glória (kevodecha) que (she) se (im) abrir (yipateach) um (echad) deles (mehem), ou (o) se (im) se fechar (yisatem) um (echad) deles (mehem), não é possível (i efshar) subsistir (laamod) diante de Ti (lefanecha)". O que (mai) conclui a bênção (chatem)? Disse (amar) Rav: "que cura (rofe) os doentes (cholim)". Disse (amar) Shmuel: com isso meu pai (aba) — referindo-se a Rav com respeito — fez (shavinhu) todo (lecholei) o mundo (alma) em doentes (ketzirei)! Mas sim (ela): "que cura (rofe) toda (chol) carne (basar)". Rav Sheshet disse (amar): "que faz maravilhas (mafli laasot)". Disse (amar) Rav Papa: portanto (hilcach), digamo-las (nemrinhu) ambas juntas (letarvaiyhu) — "que cura (rofe) toda (chol) carne (basar) e faz maravilhas (umafli laasot)".
"Ketzirei" — doentes (cholim). "Que cura toda carne" — correspondendo (keneged) à evacuação (hayetziah), que (shehi) é a cura (refuat) de todo (kol) o corpo (haguf). "E faz maravilhas" — correspondendo (keneged) a que (she) o corpo (haguf) é oco (chalul) como (kemo) um odre (nod), e este (vehanod) odre (hazeh), se (im) houver (yesh) nele (bo) um furo (nekev), não (ein) o ar (haruach) permanece (omed) dentro dele (betocho); e o Santo, bendito seja (vehaKadosh Baruch Hu), criou (bara) o homem (et haadam) com sabedoria (bechochmah), e criou (bara) nele (bo) muitos (harbeh) orifícios (nekavim nekavim), e apesar disso (veafal hach) o ar (haruach) permanece dentro dele (bo) todos (kol) os dias (yemei) de sua vida (chayav), e esta (vezo) é a maravilha (pelia) e a sabedoria (vechochmah).
A bênção final ao sair do banheiro — "Asher Yatzar", ainda hoje recitada — celebra o corpo humano como uma obra de engenharia divina: cheio de orifícios e cavidades que, se um único deles falhasse ao abrir ou fechar no momento certo, tornariam impossível a própria subsistência. A Guemará debate a fórmula de conclusão: Rav propõe "que cura os doentes", mas Shmuel objeta que isso implicaria que todos são doentes; a fórmula final, fixada por Rav Papa, combina as duas propostas seguintes — "que cura toda carne" (referindo-se à função da evacuação) e "que faz maravilhas" (referindo-se ao paradoxo de um corpo cheio de furos que, ainda assim, mantém a vida).
Aquele que entra (hanichnas) para dormir (lishan) em sua cama (al mitato), diz (omer) desde (mi) "Ouve (Shema), Israel (Yisrael)" até (ad) "e será (vehayah) se (im) ouvirdes (shamoa)", e diz (veomer): "Bendito (Baruch)... que faz cair (hamapil) as cordas (chavlei) do sono (sheinah) sobre meus olhos (al einai), e sonolência (utenumah) sobre minhas pálpebras (al afapai), e ilumina (umeir) a pupila (leishon) do olho (bat ayin). Seja (yehi) vontade (ratzon) diante de Ti (milefanecha), Eterno (Hashem) meu D'us (Elohai), que (she) me faças deitar (tashkiveni) em paz (leshalom), e dá (veten) minha porção (chelki) em Tua Torá (betoratecha), e habitua-me (vetargileni) às mãos (lidei) do preceito (mitzvah), e não (veal) me habitues (targileni) às mãos (lidei) da transgressão (averah), e não (veal) me tragas (tevieni) às mãos (lidei) do pecado (chet), e nem (velo) às mãos (lidei) da iniquidade (avon), e nem (velo) às mãos (lidei) da provação (nisayon), e nem (velo) às mãos (lidei) do desprezo (bizayon). E que domine (veyishlot) em mim (bi) a inclinação (yetzer) boa (tov), e não (veal) domine (yishlot) em mim (bi) a inclinação (yetzer) má (hara). E salva-me (vetatzileni) de mau (mipega ra) acontecimento, e de doenças (mecholaim) más (raim). E que não (veal) me assustem (yevahaluni) sonhos (chalomot) maus (raim) e pensamentos (hirhurim) maus (raim). E que seja (uteheh) minha cama (mitati) íntegra (shlemah) diante de Ti (lefanecha). E ilumina (vehaer) meus olhos (einai), para que não (pen) eu adormeça (ishan) no sono da morte (hamavet). Bendito (Baruch) és Tu (atah), Eterno (Hashem), que ilumina (hameir) o mundo (laolam) inteiro (kulo) com Sua glória (bichvodo)".
"E que seja minha cama íntegra" — que não (shelo) haja (yehei) desqualificado (pasul) nem ímpio (varasha) entre minha descendência (bezari).
Inicia-se aqui a extensa série de bênçãos e orações ligadas ao ciclo diário — deitar, dormir, acordar e vestir-se. Ao deitar-se, recita-se o Shemá (nesta passagem completa, do primeiro parágrafo até o segundo) e uma longa súplica noturna, pedindo proteção contra pecado, provação, sonhos perturbadores e — segundo Rashi — por uma descendência íntegra e digna. A bênção final, "que ilumina o mundo inteiro com Sua glória", contrasta a luz Divina permanente com a escuridão do sono que se aproxima.
Quando (ki) desperta (mitear), diz (omer): "Meu D'us (Elohai), a alma (neshamah) que (she) me deste (natata bi) é pura (tehorah). Tu (atah) a formaste (yetzartah) em mim (bi), Tu (atah) a insuflaste (nefachtah) em mim (bi), e Tu (veatah) a preservas (meshamrah) em meu interior (bekirbi), e Tu (veatah) no futuro (atid) hás de tomá-la (litlah) de mim (mimeni) e devolvê-la (ulehachzirah) em mim (bi) no porvir (leatid lavo). Todo (kol) o tempo (zeman) em que (she) a alma (haneshamah) está em meu interior (bekirbi), agradeço (modeh ani) diante de Ti (lefanecha), Eterno (Hashem) meu D'us (Elohai) e D'us (vElohei) de meus pais (avotai), Soberano (Ribon) de todos (kol) os mundos (haolamim), Senhor (Adon) de todas (kol) as almas (haneshamot). Bendito (Baruch) és Tu (atah), Eterno (Hashem), que devolve (hamachazir) as almas (neshamot) aos corpos (lifgarim) mortos (metim)".
Ao despertar, recita-se "Elokai Neshamá" — ainda hoje uma das bênçãos matinais mais conhecidas — que declara a pureza da alma recebida de D'us, sua natureza emprestada e temporária, e a promessa de sua restauração futura, na ressurreição dos mortos. Notavelmente, a bênção conclui no presente ("que devolve as almas aos corpos mortos"), sugerindo que o próprio ato diário de acordar do sono já é uma miniatura da ressurreição futura.
Quando (ki) ouve (shama) a voz (kol) do galo (tarnegola), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que deu (natan) ao galo (lasechvi) entendimento (binah) para distinguir (lehavchin) entre (bein) o dia (yom) e a noite (laylah)". Quando (ki) abre (patach) os olhos (einav), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que abre (pokeach) os olhos dos cegos (ivrim)". Quando (ki) se estica (tareitz) e se senta (veyativ), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que liberta (matir) os presos (asurim)". Quando (ki) se veste (laveish), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que veste (malbish) os nus (arumim)". Quando (ki) se levanta (zakeif), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que endireita (zokeif) os curvados (kefufim)". Quando (ki) desce (nachet) ao chão (learea), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que estende (rokea) a terra (haaretz) sobre (al) as águas (hamayim)". Quando (ki) caminha (mesagei), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que prepara (hameichin) os passos (mitzadei) do homem (gaver)". Quando (ki) termina de calçar (sayeim) seus sapatos (mesanei), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que me fez (sheasah li) toda (kol) necessidade (tzorki)". Quando (ki) ata (asar) seu cinto (hemyanei), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que cinge (ozeir) Israel (Yisrael) com força (bigvurah)". Quando (ki) estende (pareis) o lenço (sudara) sobre (al) sua cabeça (reisheih), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que coroa (oteir) Israel (Yisrael) com esplendor (betifarah)".
"Lasechvi" — galo (tarnegol), pois (dei ika) há lugar (duchta) onde (de) chamam (karu) o galo (latarnegol) de (sechvi), como (kedamrinan) se diz no tratado Rosh Hashanah.
Segue-se a célebre sequência de bênçãos matinais que acompanham cada gesto simples do despertar — ouvir o galo, abrir os olhos, esticar-se ao sentar, vestir-se, levantar-se, pisar o chão, caminhar, calçar os sapatos, cingir o cinto e cobrir a cabeça. Cada bênção transforma um ato corriqueiro em reconhecimento explícito de um atributo Divino análogo: o D'us que dá entendimento ao galo para distinguir dia e noite é o mesmo que abre os olhos do cego, liberta o preso, veste o nu e endireita o curvado. É esta série que, mais tarde na história litúrgica, viria a compor grande parte das Birchot HaShachar recitadas hoje na sinagoga logo pela manhã.
Quando (ki) se envolve (meatef) no talit (betzitzit), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que nos santificou (kideshanu) com Seus preceitos (bemitzvotav) e nos ordenou (vetzivanu) envolver-nos (lehitatef) em tzitzit (betzitzit)". Quando (ki) coloca (manach) os tefilin (tefilin) em seu braço (adraei), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que nos santificou (kideshanu) com Seus preceitos (bemitzvotav) e nos ordenou (vetzivanu) colocar (lehaniach) tefilin (tefilin)"; em sua cabeça (areisheih), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que nos santificou (kideshanu) com Seus preceitos (bemitzvotav) e nos ordenou (vetzivanu) sobre (al) o preceito (mitzvat) de tefilin (tefilin)". Quando (ki) lava (mashei) suas mãos (yedei), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que nos santificou (kideshanu) com Seus preceitos (bemitzvotav) e nos ordenou (vetzivanu) sobre (al) a elevação (netilat) das mãos (yadayim)". Quando (ki) lava (mashei) seu rosto (apeih), diga (leima): "Bendito (Baruch)... que remove (hamaavir) as cordas (chavlei) do sono (sheinah) de meus olhos (meeinai), e a sonolência (utenumah) de minhas pálpebras (meafapai). E seja (vihi) vontade (ratzon) diante de Ti (milefanecha), Eterno (Hashem) meu D'us (Elohai), que (she) me acostumes (targileni) em Tua Torá (betoratecha), e me apegues (vedabekeni) a Teus preceitos (bemitzvotecha), e não (veal) me tragas (tevieni) nem (lo) às mãos (lidei) do pecado (chet), e nem (velo) às mãos (lidei) da iniquidade (avon), e nem (velo) às mãos (lidei) da provação (nisayon), e nem (velo) às mãos (lidei) do desprezo (bizayon). E subjuga (vechof) minha inclinação (et yitzri) para que se submeta (lehishtabed) a Ti (lach). E afasta-me (verachakeni) de homem (meadam) mau (ra), e de companheiro (mechaver) mau (ra). E apega-me (vedabekeni) à inclinação (beyetzer) boa (tov) e a companheiro (uvchaver) bom (tov) em Teu mundo (beolamecha). E dá-me (utneni) hoje (hayom) e todo (uvechol) dia (yom) graça (lechen) e benevolência (ulechesed) e misericórdia (ulerachamim) a Teus olhos (beeinecha) e aos olhos (uveeinei) de todos (kol) os que me veem (roai), e concede-me (vetigmeleni) benevolências (chasadim) boas (tovim). Bendito (Baruch) és Tu (atah), Eterno (Hashem), que concede (gomel) benevolências (chasadim) boas (tovim) a Seu povo (leamo) Israel (Yisrael)".
A série culmina nos preceitos vestidos pela manhã — o talit e os tefilin, cada qual com sua fórmula própria, distinguindo-se ainda a bênção sobre o tefilin do braço da bênção sobre o tefilin da cabeça — e na lavagem das mãos e do rosto. A oração final, mais longa, retoma e amplia os temas da súplica noturna do início do daf: o apego à Torá e aos preceitos, o afastamento de mau companheiro, o apego a bom companheiro, e o pedido de graça e benevolência aos olhos de D'us e dos homens — encerrando com a bênção "Gomel Chasadim Tovim", que sela toda a sequência das bênçãos matinais.
Sobre a Mishná: "obrigado (chayav) é o homem (adam) a abençoar (levarech)" etc. O que (mai) significa "obrigado (chayav) a abençoar (levarech) pelo mal (al hara'ah) tal como (keshem) abençoa (shemevarech) pelo bem (al hatovah)"? Se dissermos (ileima) que tal como (keshem) abençoa (shemevarech) pelo bem (al hatovah) com "HaTov VeHaMetiv", assim (kach) abençoa (mevarech) pelo mal (al hara'ah) com "HaTov VeHaMetiv" — mas não (veha) ensinamos (tenan) que sobre (al) boas (tovot) notícias (besorot) diz-se (omer) "HaTov VeHaMetiv", e sobre (al) más (raot) notícias (besorot) diz-se (omer) "Bendito (Baruch)... o Juiz (Dayan) da Verdade (HaEmet)"! Disse (amar) Rava: não (lo) foi necessário (nitzrechah) ensinar isso quanto à fórmula, senão (ela) para ensinar que se deve recebê-las (lekaboleinhu) com alegria (besimchah).
Assim (hachi) se lê (garsinan): "se dissermos que tal como abençoa pelo bem 'HaTov VeHaMetiv', assim abençoa pelo mal 'HaTov VeHaMetiv' — mas não ensinamos que sobre boas notícias diz-se 'HaTov VeHaMetiv', e sobre más notícias diz-se 'Bendito... o Juiz da Verdade'"! "Recebê-las com alegria" — quer dizer, abençoar (levarech) sobre (al) o atributo (midat) de castigo (puranut) com coração (belev) íntegro (shalem).
A Guemará retoma a Mishná citada em 54a, que exige abençoar pelo mal "tal como" se abençoa pelo bem. Não se trata de igualar as fórmulas — pois já se sabe que pelo bem diz-se "HaTov VeHaMetiv" e pelo mal "Dayan HaEmet" —, mas de igualar a disposição interior: Rava explica que a obrigação é recebê-las, isto é, receber as más notícias, com a mesma alegria genuína com que se recebem as boas, reconhecendo que o atributo de castigo também procede de D'us com coração pleno.
Disse (amar) Rav Acha em nome de (mishum) Rabi Levi: qual (mai) é o versículo (kra)? "Benevolência (chesed) e justiça (umishpat) cantarei (ashirah) a Ti (lecha), Eterno (Hashem), salmodiarei (azamerah)" (Salmos 101:1). Se (im) for benevolência (chesed) — cantarei (ashirah); e se (veim) for justiça (mishpat) — cantarei (ashirah).
A primeira das quatro fontes bíblicas trazidas para o mesmo princípio: o rei David declara que cantará ao Eterno tanto pela benevolência quanto pela justiça (isto é, o castigo) — o versículo é lido como se dissesse "seja benevolência, cantarei; seja justiça, cantarei", ensinando que a mesma disposição de louvor se aplica a ambos os casos.
Rabi Shmuel bar Nachmani disse (amar), daqui (mehacha): "no Eterno (baHashem) louvarei (ahalel) a palavra (davar), em D'us (bElohim) louvarei (ahalel) a palavra (davar)" (Salmos 56:11). "No Eterno (baHashem) louvarei (ahalel) a palavra (davar)" — este (zo) é o atributo (midah) bom (tovah); "em D'us (bElohim) louvarei (ahalel) a palavra (davar)" — este (zo) é o atributo (midat) de castigo (puranut).
"Elohim" — expressão (leshon) de juiz (dayan), como (kemo) "até (ad) os juízes (haElohim) virá (yavo) a causa (devar) de ambos (sheneihem)" (Êxodo 22:8).
Segunda fonte: o Nome Tetragrama ("Hashem") é identificado com o atributo de misericórdia, e o Nome "Elohim" — que, segundo Rashi, também significa "juiz", como em Êxodo 22:8 — com o atributo de justiça e castigo. O versículo dos Salmos, ao repetir "louvarei a palavra" para os dois Nomes, ensina que se louva a D'us igualmente sob os dois atributos.
Rabi Tanchum disse (amar): daqui (mehacha): "copo (kos) de salvações (yeshuot) erguerei (esa), e no Nome (uveshem) do Eterno (Hashem) invocarei (ekra)" (Salmos 116:13); "angústia (tzarah) e tristeza (veyagon) encontrarei (emtza), e no Nome (uveshem) do Eterno (Hashem) invocarei (ekra)" (Salmos 116:3-4, unindo os dois versículos pela repetição da mesma expressão final).
Terceira fonte: dois versículos vizinhos do Salmo 116, um mencionando salvação e alegria, outro angústia e tristeza, terminam ambos com a mesma expressão — "e no Nome do Eterno invocarei" — ensinando que se invoca e louva o mesmo Nome tanto na alegria quanto na aflição.
E os sábios (rabanan) disseram (amrei): daqui (mehacha): "o Eterno (Hashem) deu (natan), e o Eterno (vaHashem) tirou (lakach); seja (yehi) o Nome (shem) do Eterno (Hashem) bendito (mevorach)" (Jó 1:21).
Quarta e última fonte: as célebres palavras de Jó, pronunciadas logo após perder seus filhos e seus bens — "o Eterno deu, e o Eterno tirou; seja o Nome do Eterno bendito" —, encerram a série de versículos que fundamentam o dever de receber tanto o dar quanto o tirar de D'us com a mesma bênção e o mesmo louvor.
Disse (amar) Rav Huna, disse (amar) Rav em nome de (mishum) Rabi Meir, e assim (vechen) ensinou-se (tana) em nome (mishmeih) de Rabi Akiva: sempre (leolam) se acostume (yehei ragil) o homem (adam) a dizer (lomar): "tudo (kol) o que (de) faz (aveid) o Misericordioso (Rachamana), para o bem (letav) faz (aveid)".
Uma formulação célebre, atribuída tanto a Rabi Meir (via Rav) quanto, em versão paralela, a Rabi Akiva: o homem deve habituar-se a dizer, diante de qualquer acontecimento, que tudo o que D'us faz é, em última instância, para o bem — princípio que será ilustrado no episódio seguinte, protagonizado pelo próprio Rabi Akiva.
Como (ki) aquele caso (ha) de Rabi Akiva, que (dahavah) caminhava (kaazil) pela estrada (beorcha). Chegou (meta) a uma certa (lehahi) cidade (mata), pediu (bea) hospedagem (ushpiza) e não (la) lhe deram (yahavi leih). Disse (amar): "tudo (kol) o que (de) faz (aveid) o Misericordioso (Rachamana) — para o bem (letav)". Foi (azal) e passou a noite (uvat) no campo (bedavra), e estava (vahavah) com ele (bahadei) um galo (tarnegola), um burro (vachamara) e uma candeia (ushraga). Veio (ata) um vento (zika) e apagou (kavyeih) a candeia (lishraga). Veio (ata) um gato (shunra) e comeu (achleih) o galo (letarnegola). Veio (ata) um leão (arya) e comeu (achleih) o burro (lachamara). Disse (amar): "tudo (kol) o que (de) faz (aveid) o Misericordioso (Rachamana) — para o bem (letav)". Naquela mesma (beih) noite (beleilya) veio (ata) um bando armado (gayasa), e capturou (shavyeih) a cidade (lemata). Disse-lhes (amar lehu): não é (lav) verdade que eu vos disse (amri lechu) que tudo (kol) o que (mah) faz (sheoseh) o Santo, bendito seja (haKadosh Baruch Hu), tudo (hakol) é para o bem (letovah)?
"E passou a noite no campo" — e pernoitou (velan) no campo (basadeh). "Estava com ele um galo" — para despertá-lo (lehakitzo) de seu sono (mishenato).
O daf fecha com o célebre episódio que ilustra o princípio recém-ensinado: Rabi Akiva, viajando, é recusado hospedagem numa cidade e reage apenas repetindo sua máxima de confiança. Cada infortúnio subsequente — o vento que apaga a candeia, o gato que devora o galo, o leão que devora o burro — parece, a cada passo, agravar sua situação; mas todos, na verdade, o mantiveram silencioso e escondido no campo, sem luz, som de galo ou zurro de burro que pudesse denunciar sua presença a um bando armado que, naquela mesma noite, invadiu e capturou a cidade que se recusara a recebê-lo. O episódio demonstra concretamente que aquilo que parecia mal, a cada etapa, era na verdade proteção — e a sugya, com ele, se encerra.