Este é o último daf de Massechet Berachot. Ele abre concluindo a explicação da bênção concedida a Oved Edom, a partir do versículo de Divrei HaYamim; segue com o ensinamento de Rabi Avin HaLevi de que quem força a hora é forçado por ela, e quem cede à hora encontra a hora cedendo a seu favor — ilustrado pela história de Rabá e Rav Yosef, que disputaram por longos anos a liderança da academia, e pelos números exatos de anos que cada um presidiu; com a homilia sobre "o D'us de Yaacov" como o "senhor da viga" que intercede pelos filhos; o mérito de quem se beneficia de uma refeição onde está presente um sábio, comparado a desfrutar do brilho da Shechiná, derivado do episódio de Yitro comendo "diante de D'us"; as fórmulas corretas de despedida — "vai em paz" para o vivo, "vai para a paz" para o morto — ilustradas por Yitro e Moshé, e por David e Avshalom; o mérito de quem sai da sinagoga para a casa de estudo, que merece receber a face da Shechiná; o ensinamento de que os discípulos dos sábios não têm descanso nem neste mundo nem no vindouro, e que eles multiplicam a paz no mundo, com a cadeia de versículos sobre "filhos" lidos como "construtores" e a grande paz de quem ama a Torá; e, por fim, o célebre hadran — "Retornamos a ti, HaRoeh, e concluída está a Massechet Berachot" — que encerra não apenas o Perek Tet, mas o tratado inteiro.
Pois foi dito (sheneemar): "meus feitos (peulatai), o oitavo (hashemini)" (Salmos 68:26, referindo-se a Chosá, filho de Oved Edom, que nasceu oitavo depois de seis pares de gêmeos), e está escrito (uchtiv): "pois (ki) D'us (Elokim) o abençoou (berecho)" (Primeiro Livro de Crônicas 26:5). "Todos (kol) estes (eleh), dos filhos (mibnei) de Oved Edom são eles (hemah), e seus filhos (uvneihem) e seus irmãos (vaacheihem), homens (ish) capazes (chayil) com força (bakoach) para o serviço (laavodah), sessenta (shishim) e dois (ushnayim), de Oved Edom" (Primeiro Livro de Crônicas 26:8).
"Pois foi dito 'meus feitos, o oitavo'" — os filhos (benei) de Oved Edom, a Guemará os enumera (ka chashiv) em Divrei HaYamim, e enumera (vaka chashiv) oito (tamnya) filhos, cada um deles pai de sêxtuplos, e ela (vehi) a esposa de Oved Edom é a nona (tishiit); cada uma (kol achat) delas deu à luz (yaldah) seis (shishah); são (hem) cinquenta (chamishim) e quatro (vearba); acrescenta-se (hosif) a eles (aleihem) os oito (shemonah) filhos (banim) primeiros (harishonim), eis (harei) sessenta (shishim) e dois (ushnayim) para (le) Oved Edom.
O daf abre completando a explicação, iniciada em 63b, da natureza exata da bênção recebida por Oved Edom: a Guemará traz o versículo de Divrei HaYamim que enumera seus sessenta e dois descendentes diretos, e Rashi calcula precisamente como esse número se compõe — a esposa e as oito noras de Oved Edom, cada uma dando à luz sêxtuplos, somados aos oito filhos originais.
Disse (amar) Rabi Avin HaLevi: todo (kol) o que força (hadocheik) a hora (et hashaah) — a hora (shaah) o força (dochakto); e todo (vechol) o que cede (hanidcheh) diante (mipnei) da hora (hashaah) — a hora (shaah) cede (nidchet) diante dele (mipanav).
"Quem força a hora" — como (kegon) Avshalom, que (she) buscou (bikesh) reinar (limloch) à força (bechezkah) (tomando o reinado antes do tempo certo, e por isso perdeu tudo).
Rabi Avin HaLevi abre uma nova série de ensinamentos com um princípio geral sobre paciência e ambição: quem tenta apressar seu próprio avanço, à força, acaba sendo repelido por essa mesma pressa; quem, ao contrário, aceita ceder e esperar, encontra o momento certo cedendo a seu favor. Rashi ilustra com Avshalom, que se apressou a usurpar o reinado e por isso pereceu.
Este princípio se comprova de Rabá e Rav Yosef. Pois (de) Rav Yosef era Sinai (vasto conhecimento de tradições) e Rabá era desarraigador (oker) de montes (harim) (agudeza dialética), precisavam eles (itztericha lehu) da hora (shaata) (precisavam saber qual dos dois deveria liderar a academia). Enviaram (shelachu) para lá (lehatam) à Terra de Israel: Sinai e desarraigador de montes (oker harim), qual (eizeh) deles (mehem) precede (kodem)? Enviaram-lhes (shelachu lehu): Sinai precede (kodem), pois (shehakol) todos (hakol) precisam (tzerichin) do senhor (lemarei) do trigo (chitaya) (todos precisam de quem conhece as tradições, como todos precisam de pão). Apesar disso (af al pi chen), não aceitou (lo kibel) sobre si (alav) Rav Yosef a liderança, pois (de) lhe disseram (amri leih) os caldeus (kaldaei) (astrólogos): reinarás (malcat) apenas dois (tartein) anos (shenin).
"Precisavam eles da hora" — para que (lihyot) um (echad) deles (mehem) fosse chefe (rosh) da academia (yeshivah). Lê-se "precisavam eles" — precisaram (hutzrechu) os sábios (lahem chachamim) (saber qual deveria presidir). "Sinai" — assim (hayu korin) chamavam Rav Yosef, que (shehayah) era versado (baki) em muitas (harbeh) baraitot (bevraitot). "Desarraigador de montes" — a Rabá bar Nachmani, que (shehayah) era mais (yoter) agudo (mechudad) em dialética (befilpul). "Ao senhor do trigo" — a quem (lemi) reuniu (shekibetz) grão (tevuah) para vender (limkor), isto é (kelomar), a quem (lemi) reuniu (shekibetz) tradições (shemuot). "Pois lhe disseram os caldeus" — a Rav Yosef. "Reinarás dois anos" — disse (amar): se (im) eu reinar (emloch) primeiro (techilah), morrerei (amut) ao fim (lesof) de dois anos (shenatayim); e cedeu (venidcheh) diante da hora (mipnei hashaah) e não (velo) quis (avah) reinar (limloch), e a hora (vehashaah) ficou (amdah) a seu favor (lo), de modo que (shelo) não perdeu (hifsid) seus anos (shenotav) com isso (bechach).
A Guemará traz o exemplo concreto do princípio recém-ensinado: Rav Yosef, conhecido como "Sinai" por seu domínio das tradições, e Rabá, conhecido como "desarraigador de montes" por sua agudeza dialética, precisavam decidir quem lideraria a academia; embora os sábios da Terra de Israel tenham respondido que Sinai precede, Rav Yosef recusou o posto ao saber, por astrólogos, que reinaria apenas dois anos — cedendo diante da hora, e assim preservando seus próprios anos de vida.
Reinou (melach) Rabá vinte (esrin) e dois (vetartein) anos (shenin), reinou (melach) Rav Yosef dois (tartein) anos (shenin) e meio (ufalga) (Rabá liderou a academia primeiro, e depois de sua morte Rav Yosef presidiu por dois anos e meio, mais do que os caldeus haviam previsto, precisamente porque não assumira antes).
A Guemará confirma o desfecho: Rabá liderou a academia por vinte e dois anos, e somente depois Rav Yosef presidiu, por dois anos e meio — mais do que os dois anos previstos pelos caldeus caso tivesse assumido de imediato, provando que ceder diante da hora efetivamente lhe preservou tempo de vida e de liderança.
Todos (kol) esses (hanach) anos (shenei) em que (di) reinou (melach) Rabá, nem sequer (afilu) um sangrador (umana) Rav Yosef chamou a sua casa (leveiteih) não (la) chamou (kera).
"Nem sequer um sangrador chamou a sua casa" — não (lo) se conduziu (nahag) durante todos (kol) aqueles (otan) anos (hashanim) com nenhum (shum) traço de autoridade (tzad srarah), e quando (uchesheyah) precisava (tzarich) sangrar-se (lehakiz dam), ia (hayah holech) à casa (levet) do médico (harofeh), e não (velo) mandava (hayah sholeach) chamá-lo (lavo elav) a sua própria casa.
A Guemará ilustra a humildade extrema de Rav Yosef durante os anos em que Rabá presidiu a academia: mesmo sendo um dos maiores sábios da geração, ele jamais se valeu de qualquer sinal de autoridade — indo ele mesmo à casa do médico para sangrar-se, em vez de mandar chamá-lo à sua própria casa, como seria de se esperar de alguém em posição de destaque.
E disse (veamar) Rabi Avin HaLevi: o que (mai) está escrito (dichtiv): "responda-te (yaancha) o Eterno (Hashem) no dia (beyom) da angústia (tzarah), exalte-te (yesagevcha) o Nome (shem) do D'us (Elokei) de Yaacov" (Salmos 20:2)? O D'us (Elokei) de Yaacov, e não (velo) o D'us (Elokei) de Avraham e Yitzchak? Daqui (mikan) se aprende a lei para (le) o senhor (baal) da viga (hakorah), que (she) entre (yikanes) na espessura (beavyah) de (shel) uma viga (korah).
"Que segure a espessura da viga" — se (im) vem (ba) transportá-la (letaltelah) de um lugar (mimakom) a outro (lemakom) para colocá-la (latet) na construção (bevinyan), isto é (kelomar): Yaacov, cujos (shekol) filhos (habanim) foram todos (shelo) seus (shelo) (diferentemente de Avraham, que teve Yishmael, e Yitzchak, que teve Essav), e que se afadigou (vetarach) em criá-los (begidulam), por isso pedirá (yevakesh) misericórdia (rachamim) por eles (aleihem) (assim como o senhor da viga inteira, que a carregou do início ao fim, é quem melhor sabe erguê-la pelo meio, Yaacov, cujos filhos foram todos íntegros, é quem mais eficazmente intercede por seus descendentes).
Rabi Avin HaLevi retoma o tema da paternidade completa de Yaacov, já tratado em dafim anteriores do perek: por que o versículo menciona apenas "o D'us de Yaacov" ao prometer resposta na angústia, e não também Avraham e Yitzchak? Porque, ao contrário deles, todos os filhos de Yaacov foram justos, e por isso é ele — como o dono da viga que a conhece de ponta a ponta — quem mais eficazmente intercede pelos descendentes de Israel.
E disse (veamar) Rabi Avin HaLevi: todo (kol) o que se beneficia (hanehneh) de uma refeição (miseudah) em que (she) um sábio (talmid chacham) está presente (sharui betochah), é como se (keilu) se beneficiasse (nehneh) do brilho (miziv) da Shechiná, pois foi dito (sheneemar): "e veio (vayavo) Aharon e todos (vechol) os anciãos (ziknei) de Israel (yisrael) para comer (leechol) pão (lechem) com o sogro (im choten) de Moshé, diante (lifnei) de D'us (haElokim)" (Êxodo 18:12). E acaso (vechi) diante (lifnei) de D'us (Elokim) comeram (achlu)? Não (vahalo) foi diante (lifnei) de Moshé que comeram (achlu)!
Rabi Avin HaLevi retorna ao tema da honra devida aos sábios, já explorado na longa baraita de Yavne em 63b, trazendo agora um novo fundamento: quem se beneficia de uma refeição em que um sábio está presente é como quem desfruta do brilho da própria Presença Divina, pois o versículo diz que os anciãos comeram "diante de D'us" quando na verdade comiam diante de Moshé — a Guemará já antecipa a resposta a essa aparente dificuldade no próximo segmento.
Mas (ela) é para te dizer (lomar lach): todo (kol) o que se beneficia (hanehneh) de uma refeição (miseudah) em que (she) um sábio (talmid chacham) está presente (sharui betochah) — é como se (keilu) se beneficiasse (nehneh) do brilho (miziv) da Shechiná.
A Guemará resolve a dificuldade: o versículo não pretende dizer literalmente que os anciãos comeram na presença de D'us, mas ensina precisamente o princípio de Rabi Avin HaLevi — que a presença de Moshé, o sábio, à mesa equivale, para efeitos de mérito, à própria Presença Divina; daí se aprende que qualquer refeição com um sábio presente carrega essa mesma qualidade.
E disse (veamar) Rabi Avin HaLevi: quem se despede (haniftar) de seu amigo (mechaveiro), não (al) lhe diga (yomar lo) "vai (lech) em paz (beshalom)", mas (ela) "vai (lech) para a paz (leshalom)"; pois (sheharei) Yitro, que (sheamar) lhe disse (lo) a Moshé "vai (lech) para a paz (leshalom)" (Êxodo 4:18), subiu (alah) e teve êxito (vehitzliach). David, que (sheamar) lhe disse (lo) a Avshalom "vai (lech) em paz (beshalom)" (Segundo Livro de Samuel 15:9), foi (halach) e foi enforcado (venitlah).
Rabi Avin HaLevi ensina uma distinção linguística sutil e prática sobre a fórmula correta de despedida: dizer "vai para a paz" (rumo a um destino ainda por alcançar) traz êxito, como no caso de Yitro; ao passo que dizer "vai em paz" (como se a paz já estivesse presente, e agora se afastasse) é presságio ruim, como no caso trágico de Avshalom, enforcado pelos cabelos após sua rebelião contra David.
E disse (veamar) Rabi Avin HaLevi: quem se despede (haniftar) do morto (min hamet), não (al) lhe diga (yomar lo) "vai (lech) para a paz (leshalom)", mas (ela) "vai (lech) em paz (beshalom)", pois foi dito (sheneemar): "e tu (veatah) virás (tavo) a teus pais (el avoteicha) em paz (beshalom)" (Gênesis 15:15).
"Quem se despede do morto" — quando (keshehayu) levavam (molichim) os caixões (aronot) de um lugar (mimakom) a outro (lemakom) para o sepultamento (likevurah), acompanhavam-no (melavim oto) de cidade (meIr) em cidade (laIr), e voltavam (vechozrim) estes (elu) e outros (veacherim) o acompanhavam (melavim oto) dali (misham) em diante (vahalah); e os que voltavam (vehachozrim) são chamados (karei) "despedidos" (niftarim), tomando (notlin) permissão (reshut) para se despedirem (lehipater) dele (mimenu).
Rabi Avin HaLevi traz o ensinamento inverso e complementar: ao morto, cujo destino de paz já foi alcançado (a alma repousando com os antepassados), diz-se "vai em paz"; a expressão contrária àquela usada para o vivo, que ainda caminha rumo a seu destino futuro. Rashi explica o costume de acompanhar o féretro de cidade em cidade, com os grupos se revezando e "se despedindo" ao voltar.
Disse (amar) Rabi Levi bar Chiya: quem sai (hayotzei) da sinagoga (mibeit hakneset) e entra (venichnas) na casa de estudo (leveit hamidrash), e se ocupa (veosek) da Torá (batorah) — merece (zocheh) e recebe (umekabel) a face (penei) da Shechiná, pois foi dito (sheneemar): "irão (yelchu) de força (mechayil) em força (el chayil), verá-se (yeraeh) a D'us (el Elokim) em Sião (betziyon)" (Salmos 84:8).
Rabi Levi bar Chiya ensina que o percurso de quem sai da oração comunitária e passa a se dedicar diretamente ao estudo da Torá é o próprio caminho de "força em força" descrito no versículo — e que esse caminho culmina no privilégio de receber a face da Shechiná, isto é, de alcançar a experiência mais elevada de proximidade com D'us.
Disse (amar) Rabi Chiya bar Ashi, disse (amar) Rav: os discípulos (talmidei) dos sábios (chachamim) não têm (ein lahem) descanso (menuchah), nem (lo) neste mundo (baolam hazeh) e nem (velo) no mundo (baolam) vindouro (haba), pois foi dito (sheneemar): "irão (yelchu) de força (mechayil) em força (el chayil), verá-se (yeraeh) a D'us (el Elokim) em Sião (betziyon)" (mesmo versículo, agora lido como progresso contínuo e sem repouso, de um nível a outro).
"Não têm descanso" — pois vão de academia (miyeshivah) em academia (liyeshivah) e de casa de estudo (umimidrash) em casa de estudo (lemidrash) (sempre progredindo, sem nunca se dar por satisfeitos ou por completos em seu estudo).
Rav lê o mesmo versículo de um segundo ângulo: o "ir de força em força" não descreve apenas um único caminho até a visão da Shechiná, mas a condição permanente do discípulo dos sábios, que nunca descansa em seu estudo — nem neste mundo, sempre buscando mais Torá, nem no mundo vindouro, onde continuará ascendendo de nível em nível.
Disse (amar) Rabi Elazar, disse (amar) Rabi Chanina: os discípulos (talmidei) dos sábios (chachamim) multiplicam (marbim) a paz (shalom) no mundo (baolam), pois foi dito (sheneemar): "e todos (vechol) os teus filhos (banayich) serão ensinados (limudei) pelo Eterno (Hashem), e grande (verav) será a paz (shalom) de teus filhos (banayich)" (Isaías 54:13).
Rabi Elazar em nome de Rabi Chanina abre a série final de ensinamentos sobre a paz, associando-a diretamente aos discípulos dos sábios: eles são os "filhos ensinados pelo Eterno" mencionados no versículo, e sua presença no mundo multiplica a paz — encerrando o daf e o tratado inteiro precisamente sobre este tema.
Não leias (al tikrei) "teus filhos" (banayich), mas (ela) "teus construtores" (bonayich) (mesma grafia consonantal em hebraico, lida de duas formas). "Muita (rav) paz (shalom) têm os que amam (leohavei) Tua Torá (torateicha), e não há (veein) para eles (lamo) tropeço (michshol)" (Salmos 119:165). "Haja (yehi) paz (shalom) em teu exército (becheileich), tranquilidade (shalvah) em teus palácios (bearmenotayich)" (Salmos 122:7). "Por causa de (lemaan) meus irmãos (achai) e meus companheiros (vereai), falarei agora (adabrah na): paz (shalom) esteja em ti (bach). Por causa de (lemaan) a casa (beit) do Eterno (Hashem), nosso D'us (Elokeinu), buscarei (avakshah) o bem (tov) para ti (lach)" (Salmos 122:8-9). "O Eterno (Hashem) dará (yiten) força (oz) a Seu povo (leamo); o Eterno (Hashem) abençoará (yevarech) Seu povo (et amo) com a paz (bashalom)" (Salmos 29:11).
A Guemará encerra o tratado inteiro com uma cadeia culminante de versículos sobre a paz: reler "teus filhos" como "teus construtores" (os discípulos dos sábios constroem o mundo e a paz nele), seguido de uma sucessão de versículos de Salmos que celebram a paz de quem ama a Torá, a paz de Jerusalém, e a bênção final de D'us a Seu povo com a paz — a última palavra de Massechet Berachot antes do hadran de encerramento.
O ensinamento de que os discípulos dos sábios multiplicam a paz no mundo ecoa exatamente a última linha do Talmud Yerushalmi sobre este mesmo tratado, que também fecha Massechet Berachot com a máxima de que "os discípulos dos sábios multiplicam a paz no mundo".
Ver também no Talmud Yerushalmi →Com o daf 64a, encerra-se não apenas o Perek Tet ("HaRoeh" — "Aquele que vê"), o nono e último capítulo do tratado, mas Massechet Berachot inteira — do daf 2a ao daf 64a, do horário do Shemá à noite até a última bênção da paz.
Como é costume ao concluir um tratado, dizemos: hadran alach — "retornaremos a ti" — comprometendo-nos a voltar a estudar Massechet Berachot, e a nunca considerá-la esquecida ou deixada para trás, ainda que o estudo prossiga por outros tratados.