A recompensa de quem espera pelo companheiro, o mundo invisível dos demônios, e a Presença Divina que habita a sinagoga, o quorum, o estudo — e os próprios tefilin de D'us

A pergunta que fechou o daf 5b — qual a recompensa de quem espera pacientemente pelo companheiro terminar sua oração — recebe aqui sua resposta: um versículo inteiro de bênçãos em Isaías, sobre paz como um rio, justiça como as ondas do mar, e descendência como a areia do mar. Rashi lê a própria palavra "hikshavta" (escutaste) como contendo o sentido de esperar, ligando etimologicamente o versículo ao ato de aguardar o companheiro por bondade.

A Guemará abandona por um momento o tema da sinagoga e introduz um novo bloco aggádico, ainda em nome de Abba Binyamin: a afirmação de que o mundo está repleto de uma multidão invisível de demônios (mazikin), tão numerosa e ameaçadora que, se os olhos humanos pudessem enxergá-la, ninguém suportaria a experiência. É uma abertura dramática para uma sequência de tradições sobre esse mundo oculto.

Duas imagens complementares intensificam a afirmação de Abba Binyamin. Abaye compara os demônios a um cerco de terra em torno de um poço de irrigação — segundo Rashi, o montículo revolvido que envolve a bacia onde a videira é plantada — sugerindo um cerco denso e constante. Rav Huna quantifica essa presença invisível com precisão quase técnica: mil à esquerda, dez mil à direita de cada pessoa, ecoando deliberadamente a linguagem protetora do Salmo 91 ("caiam mil ao teu lado, e dez mil à tua direita, a ti não chegará").

Rava traduz a presença invisível dos demônios em sintomas cotidianos e reconhecíveis: a sensação de aglomeração na calá — a grande reunião de estudo pública — mesmo quando há espaço de sobra; os joelhos que cansam sem esforço físico correspondente; as roupas dos estudiosos, que não fazem trabalho manual, e ainda assim se desgastam rapidamente pelo simples atrito com os demônios sentados ao seu lado; e as dores nos pés. Cada fenômeno banal ganha, assim, uma explicação sobrenatural.

A Guemará descreve dois procedimentos concretos e distintos: um método relativamente seguro para apenas constatar a existência dos demônios — cinza espalhada em torno da cama, revelando pela manhã pegadas semelhantes às de um galo — e um método muito mais perigoso para realmente vê-los, envolvendo a placenta ritualmente qualificada de uma gata (negra, primogênita, filha de primogênita), queimada, triturada e aplicada aos olhos, com precauções elaboradas de armazenamento em ferro selado. O caso de Rav Beivai bar Abaye, que tentou o segundo método e foi ferido pela experiência — sendo curado apenas pela oração dos Sábios —, funciona como um alerta narrativo sobre os riscos reais desse conhecimento proibido.

Depois do longo excurso sobre os demônios, a Guemará retorna ao fio condutor da sinagoga com uma terceira baraita de Abba Binyamin (a primeira, sobre esperar o companheiro, veio em 5b; a segunda, sobre os demônios, no movimento anterior): a oração só é plenamente ouvida quando recitada na sinagoga, prova extraída do versículo sobre a oração de Salomão no Templo, que junta "cântico" e "oração" — onde há cântico congregacional, ali deve estar também a oração.

Explicando a afirmação anterior de Abba Binyamin, Ravin bar Rav Ada, em nome de Rabi Yitzchak, abre uma cadeia elegante de derivações a partir de um único versículo de Salmos: "D'us está de pé na congregação de D'us" prova, simultaneamente, que a Presença Divina está presente na sinagoga em geral, e que está especificamente com um quorum de dez que oram — pois, segundo Rashi (citando o episódio dos doze espias, do qual se excluem Calev e Yehoshua, restando dez "maus"), a palavra "edá" (congregação) na Torá se define tecnicamente por um mínimo de dez pessoas.

A cadeia de derivações continua: o mesmo versículo de Salmos 82:1 também prova que a Shechiná acompanha três juízes sentados em julgamento — pois, segundo Rashi, um tribunal só recebe o nome "Elohim" com um mínimo de três. Para dois que estudam Torá juntos, prova-se de um versículo de Malaquias sobre os que "temem a D'us" e falam entre si, sendo escutados por Ele e tendo suas palavras registradas num "livro de memórias". A Guemará ainda esclarece, por meio de Rav Ashi, a frase final do mesmo versículo — "os que pensam em Seu nome" — como incluindo até quem pretendeu cumprir um preceito mas foi impedido por circunstâncias alheias à sua vontade, criditando-o como se o tivesse realizado.

A cadeia culmina no caso mínimo: mesmo um único indivíduo, sentado sozinho a estudar Torá, tem a Shechiná consigo — provado por um versículo de Êxodo sobre o altar, cuja formulação, nota Rashi, está deliberadamente na segunda pessoa do singular ("virei a ti"), sinalizando que a promessa se cumpre até para o estudante solitário.

A Guemará justifica, escalão por escalão, por que era necessário mencionar cada número, se a promessa de um único estudante já garantiria o princípio geral. Dois se distinguem de um porque suas palavras de Torá são registradas por escrito num "livro de memórias" — um privilégio que um estudo solitário não recebe. Três (o tribunal) precisavam de menção própria para que não se pensasse que o julgamento, sendo apenas um instrumento de paz social, não contaria como "Torá" para efeitos da Presença Divina — a Guemará ensina que julgar também é Torá. E dez merecem menção separada porque, diferentemente do tribunal (onde a Shechiná só chega quando os juízes já estão sentados julgando), no quorum de oração a Presença Divina já se antecipa e chega antes mesmo de todos os dez estarem reunidos.

A Guemará muda para uma nova e ousada peça aggádica: assim como Israel usa tefilin, também o próprio D'us os usaria, prova-se de um versículo de Isaías sobre D'us jurando "pela Sua mão direita e pelo braço da Sua força" — expressão lida como referência a dois objetos sagrados sobre os quais se jura. "Mão direita" é identificada com a Torá (dada "à direita" no Sinai), e "braço da força" com os tefilin, cuja função de proteção e força para Israel é provada por um versículo de Deuteronômio sobre as nações temerem o nome de D'us "chamado" sobre Israel — associado por Rabi Eliezer o Grande especificamente aos tefilin da cabeça.

Rav Nachman bar Yitzchak formula a pergunta natural: assim como os tefilin de Israel contêm passagens específicas da Torá (o Shemá, a santificação dos primogênitos), o que estaria escrito nos tefilin de D'us? A resposta — um versículo de louvor a Israel, "quem é como o Teu povo" — surpreende ao sugerir que D'us Se gloria com os louvores do Seu próprio povo. A prova vem de dois versículos justapostos em Deuteronômio, lidos como uma declaração recíproca: Israel "declara" (torna importante) a D'us como seu D'us, e D'us "declara" Israel como Seu tesouro — uma glorificação mútua e simétrica.

A Guemará completa a declaração recíproca com as duas provas textuais específicas: Israel "faz de D'us uma entidade única" ao declarar o Shemá — "D'us é Um" — e, em resposta simétrica, D'us "faz de Israel uma entidade única" ao chamá-lo, no versículo de Crônicas, de "nação única na terra". O paralelismo é deliberado: o mesmo verbo de unicidade e singularidade aplicado a D'us pelo Shemá é devolvido a Israel pela declaração Divina — fechando o círculo de glorificação mútua entre D'us e Seu povo.

Rav Acha, filho de Rava, aponta uma dificuldade técnica: os tefilin da cabeça têm quatro compartimentos separados, cada um contendo uma passagem distinta da Torá. Se "quem é como o Teu povo, Israel" preenche apenas um deles, o que estaria escrito nos outros três? A pergunta pressupõe que os tefilin de D'us seguiriam a mesma estrutura física quádrupla dos tefilin humanos.

Rav Ashi responde com uma lista de cinco versículos de Deuteronômio, todos celebrando a grandeza e a singularidade de Israel entre as nações. Mas Rav Acha objeta: cinco versículos para apenas quatro compartimentos resultariam em compartimentos demais. A Guemará corrige a distribuição final: os dois versículos quase idênticos sobre "que grande nação" se combinam num único compartimento (por sua semelhança mútua), assim como "feliz és tu, Israel" se junta ao versículo de Crônicas já citado ("quem é como o Teu povo") — restando um compartimento para cada um dos dois versículos finais. O daf termina neste ponto minucioso de organização textual dos tefilin de D'us.