Avraham chamou D'us de "Senhor"; os nomes de Reuven e Rut; provocar os ímpios; lugar fixo para a oração

A Guemará abre um novo bloco de ensinos de Rabi Yochanan em nome de Rabi Shimon bar Yochai, no mesmo estilo homilético usado em 7a. Aqui, o mérito de Avraham é destacado por um detalhe filológico: em toda a história humana até então, ninguém havia se dirigido a D'us com o título "Adon" — termo de senhorio e autoridade —, até que Avraham o fez ao questionar como saberia que herdaria a terra. Rashi confirma que o texto traz a grafia que indica esse título de senhorio, e não o Tetragrama.

Rav estende o mérito do título "Adon" através dos séculos: Daniel, ao suplicar por Jerusalém, usa a expressão "por causa do Senhor" (lemaan Adonai) em vez de "por Tua causa" — uma escolha lexical estranha que a Guemará resolve identificando "Adonai" ali não como referência direta a D'us, mas como alusão a Avraham, o primeiro a usar esse título. O mérito de Avraham, portanto, ecoa até a oração de Daniel no exílio babilônico.

A mesma norma de etiqueta já ensinada em 7a — não tentar aplacar alguém enquanto ainda está irado, provada pela resposta de D'us a Moshé — é aqui repetida, mas agora atribuída à cadeia de transmissão de Rabi Shimon bar Yochai em vez de Rabi Yosei, integrando-se à série de ensinos que a Guemará está desenrolando neste daf.

Um paralelo estrutural ao movimento anterior sobre Avraham: assim como ele foi o primeiro a chamar D'us de "Senhor", Leá foi a primeira pessoa na história a expressar gratidão explícita a D'us, ao nomear seu quarto filho, Yehudá. Rashi explica, com base em tradição, por que precisamente o quarto filho provocou esse agradecimento: Leá sabia por inspiração profética que as doze tribos se dividiriam entre quatro matriarcas, cabendo a cada uma, proporcionalmente, três filhos; ao dar à luz o quarto, ela reconheceu ter recebido mais do que sua parte justa.

Rabi Elazar interpreta o nome "Reuven" (que ele lê como contendo a raiz "ver" — re'u, "vejam") como a própria declaração profética de Leá no momento do nascimento: um convite para contrastar o caráter de seu filho com o de Esaú, filho de seu sogro Yitzchak. Esaú, apesar de ter vendido sua primogenitura voluntariamente, guardou ódio profundo de Jacó por ela; Reuven, ainda que tenha perdido sua primogenitura contra a própria vontade (transferida aos filhos de Yosef como punição por um ato seu), não guardou rancor de Yosef — pelo contrário, foi ele quem tentou salvá-lo das mãos dos irmãos que queriam matá-lo.

A Guemará prossegue o exercício de encontrar significado profético nos nomes próprios, agora com Rut, a moabita, ancestral do Rei Davi. Rabi Yochanan liga o nome "Rut" à raiz que evoca "saciar" ou "regar" (ravah), pois dela descenderia Davi, que "saciaria" a D'us com seus Salmos — cânticos e louvores compostos ao longo de sua vida.

A Guemará fundamenta, com uma leitura alternativa de vogais no mesmo texto consonantal, o princípio subjacente aos dois movimentos anteriores: os nomes não são arbitrários, mas causam ou anunciam o destino e o caráter de quem os carrega. O versículo de Salmos, lido originalmente como referência às "assolações" que D'us impõe na terra, é relido como testemunho de que D'us "pôs nomes" na terra — isto é, determinou destinos através dos nomes dados às pessoas.

Rabi Yochanan compara a intensidade da linguagem usada por Davi em dois salmos distintos: o que descreve sua fuga do próprio filho Absalão emprega expressões de angústia pessoal e numerosa oposição ("quão numerosos são meus adversários"), ausentes do salmo que descreve a ameaça cósmica e escatológica de Gog e Magog. A conclusão é que a dor de uma criação malograda dentro do próprio lar supera, em intensidade subjetiva, até mesmo a guerra apocalíptica das nações contra Israel.

A Guemará questiona a própria escolha lexical do título do salmo: por que "salmo" (termo de louvor) e não "lamento", diante de uma fuga tão dolorosa? Rabi Shimon ben Avishalom resolve com uma parábola sobre uma dívida: o sofrimento antecipado de uma punição desconhecida é pior do que a própria punição, uma vez identificada e circunscrita. Davi temia, após a profecia de Natan, que o "mal desde sua própria casa" viesse de um escravo ou de um filho ilegítimo — figuras sem laço afetivo genuíno com ele —, e alegrou-se, paradoxalmente, ao descobrir que era Absalão, seu próprio filho legítimo, ainda que isso significasse guerra e fuga.

Rabi Yochanan estabelece um princípio surpreendente: é permitido — e, pela leitura de Provérbios, até louvável — provocar e confrontar os ímpios neste mundo, ao contrário da atitude passiva que se poderia esperar. Uma baraita paralela, em nome de Rabi Dostai ben Rabi Matun, antecipa a objeção óbvia de um versículo de Salmos que parece dizer o oposto ("não te irrites com os malfeitores"), e a resolve por reinterpretação: aquele versículo não proíbe confrontar os ímpios, mas sim imitá-los ou invejar seus métodos. Quem invoca o versículo para evitar confronto é suspeito, segundo a Guemará, de ter consciência pesada por seus próprios pecados.

Uma segunda prova escriturística reforça a leitura anterior: o versículo de Provérbios não proíbe confrontar os pecadores, mas alerta contra a inveja de seus métodos ou sucesso aparente — a única inveja legítima é a do temor a D'us, que deve ocupar o coração o dia inteiro.

A Guemará levanta uma objeção direta a partir de um ensino de Rabi Yitzchak, aparentemente contraditório: diante de um ímpio a quem "a hora sorri" — que desfruta de prosperidade, sucesso no julgamento, e triunfo sobre seus inimigos —, não se deve provocá-lo, sob pena de sair prejudicado no confronto. Três provas sucessivas do mesmo versículo de Salmos sustentam essa cautela, contrastando com a permissão geral de confrontar os ímpios estabelecida nos movimentos anteriores.

A primeira resolução da contradição distingue o motivo do confronto: quando a provocação nasce de uma ofensa ou disputa pessoal contra o próprio confrontador, o ímpio próspero deve ser evitado, pois a "hora lhe sorri" e ele provavelmente prevalecerá; mas quando o confronto é por causa da honra Divina ou da Torá, é permitido e recomendado, independentemente da prosperidade momentânea do ímpio.

Uma segunda resolução alternativa descarta a distinção entre assuntos pessoais e celestiais, propondo em vez disso um critério baseado exclusivamente na condição do próprio ímpio: quando a "hora lhe sorri" (está em ascensão e sucesso), é prudente evitar confrontá-lo; quando não lhe sorri (está em declínio), é permitido e seguro provocá-lo.

A terceira e última resolução recorre à tipologia do justo completo e incompleto, já introduzida em 7a a propósito de Moshé. Rav Huna resolve uma aparente contradição em Habacuque — que parece afirmar que o ímpio devora o justo, contra a garantia bíblica de que D'us nunca abandona o justo — distinguindo entre o justo "mais justo do que ele" (isto é, apenas relativamente superior ao ímpio, um justo incompleto) e o justo completo: apenas o primeiro pode ser "devorado", nunca o segundo.

Uma quarta e última resolução, mais sucinta, encerra a sequência de respostas possíveis à contradição: basta reconhecer que a prosperidade momentânea do ímpio ("a hora que lhe sorri") constitui, por si só, uma circunstância especial que justifica cautela redobrada, sem necessidade de recorrer às distinções mais elaboradas propostas anteriormente.

A Guemará retorna ao tema da oração com um novo ensino de Rabi Yochanan: fixar um lugar habitual para a própria oração traz, como recompensa, a queda dos inimigos diante de quem ora. A prova vem de uma promessa Divina a Israel através de Natan — um "lugar designado" onde o povo habitará sem mais ser afligido pelos "filhos da iniquidade" —, lida aqui não apenas como promessa territorial, mas como paradigma da estabilidade que a oração fixa proporciona ao indivíduo.

Rav Huna nota uma discrepância textual entre as duas versões paralelas da mesma promessa profética — "afligi-lo" em Samuel, "aniquilá-lo" em Crônicas — e resolve com uma leitura histórica: a promessa original, quando o Templo foi edificado, era de completa ausência de aflição; mas após o pecado de Israel, o decreto endureceu para "aniquilação", e é justamente a fixação de um lugar de oração — o tema deste bloco — que impede que a aflição se converta em aniquilação total.

O último ensino da série de Rabi Yochanan em nome de Rabi Shimon bar Yochai neste daf valoriza o serviço prático e pessoal a um mestre da Torá acima do próprio estudo formal de seus ensinamentos. A prova vem de como o profeta Elisha é identificado — não por ter estudado sob Eliyahu, mas por "derramar água sobre suas mãos", um ato de serviço humilde e cotidiano — sugerindo que a proximidade e o serviço ao mestre transmitem uma dimensão da Torá que o estudo isolado não alcança.

O daf se encerra com um episódio pessoal que ilustra na prática o ensino anterior sobre o valor da oração comunitária e do lugar fixo: Rabi Yitzchak questiona Rav Nachman sobre sua ausência da sinagoga, e este explica sua fraqueza física. Diante da sugestão de reunir um quórum em sua própria casa — recusada por ser trabalhosa demais para os outros —, a solução proposta é que o emissário da congregação o avise no exato momento em que a assembleia reza, permitindo-lhe alinhar sua oração pessoal, ainda que fisicamente ausente, ao momento comunitário. Rav Nachman explica a Rabi Yitzchak, no início do daf seguinte, que essa sincronia decorre do ensino de Rabi Yochanan em nome de Rabi Shimon bar Yochai sobre o valor da oração no "momento de favor" da congregação — elo que o daf 7b deixa em aberto, a ser resolvido em 8a.