Fecha-se a discussão sobre a leitura dupla do Shemá; o caso dos filhos embriagados de Rabi Yehoshua ben Levi; a mishná de Raban Gamliel "até a coluna da alvorada"; a controvérsia sobre o horário de comer o Pêssach e a hora do "apressamento" no Êxodo

O daf 9a abre resolvendo a segunda contradição deixada em aberto no final de 8b, referente à baraita formulada em termos de "dia": ao contrário da primeira baraita (resolvida em 8b como sendo tecnicamente "noite"), aqui a Guemará conclui o oposto — tecnicamente esse período já é "dia", e a baraita o chama de "noite" apenas porque, segundo Rashi, ainda há pessoas dormindo àquela hora, aplicando-se a elas o versículo "e ao te deitares".

Rabi Yehoshua ben Levi decide a halachá conforme a versão da baraita transmitida por Rabi Shimon em nome de Rabi Akiva (a que fala em "dia" — unidade 22 de 8b). Rabi Zeira acrescenta uma ressalva prática: quem aproveita esse horário limítrofe para cumprir retroativamente o Shemá da noite não deve recitar a bênção "Hashkivenu", já associada ao início da noite, pois àquela altura já se está no fim do período de deitar-se, não em seu começo.

Rav Yitzchak bar Yossef esclarece a origem da decisão halachica anterior: Rabi Yehoshua ben Levi não a formulou como um pronunciamento direto e explícito, mas ela foi inferida por seus discípulos a partir de sua reação a um caso concreto, que a Guemará passa a narrar na unidade seguinte.

A Guemará narra o episódio concreto: dois sábios embriagaram-se na festa de casamento do filho de Rabi Yehoshua ben Levi e adormeceram, perdendo por completo o horário costumeiro do Shemá noturno, só acordando depois de já ter surgido a coluna da alvorada. Ao consultá-lo, Rabi Yehoshua ben Levi respondeu que, em caso de necessidade (como aquele), pode-se apoiar na opinião de Rabi Shimon — permitindo ainda a leitura do Shemá da noite mesmo àquela hora tardia —, mas Rashi frisa que essa permissão vale apenas em situação de aperto, não como prática regular.

A Guemará passa agora a citar e discutir, palavra por palavra, o restante da mishná de Berachot 1:1: o relato de que os filhos de Raban Gamliel vieram lhe dizer que não haviam lido o Shemá (por terem voltado tarde de uma festa), ao que ele lhes respondeu que, enquanto não tivesse surgido a coluna da alvorada, ainda estariam obrigados a lê-lo — pois, para ele, o prazo do Shemá noturno se estende até a alvorada, e não apenas até a meia-noite.

A Guemará estranha a própria narrativa da mishná: se os filhos de Raban Gamliel conheciam a opinião do próprio pai — que o prazo do Shemá noturno se estende até a coluna da alvorada —, por que se preocuparam ao voltar tarde e lhe disseram "não lemos o Shemá", como se temessem ter perdido a oportunidade?

A Guemará explica a real preocupação dos filhos: eles sabiam da opinião pessoal do pai, mas duvidavam se ela era compartilhada pelos demais sábios (caso em que, sendo minoria, sua opinião não prevaleceria) ou se, na verdade, os sábios concordavam com o próprio Raban Gamliel quanto ao prazo real (até a alvorada), tendo apenas fixado a meia-noite como uma cerca protetora contra o esquecimento. Raban Gamliel resolve a dúvida a favor da segunda possibilidade: os sábios pensam como ele, e portanto seus filhos ainda estavam obrigados a ler.

A Guemará avança para a próxima cláusula da mishná, que estende o princípio de Raban Gamliel: não apenas o Shemá, mas tudo aquilo que os sábios limitaram "até a meia-noite" tem, na verdade, seu prazo de cumprimento até a coluna da alvorada.

A Guemará observa uma dificuldade textual: a expressão "e não somente isso disseram" pressupõe que o próprio autor já havia dito "até a meia-noite" antes — mas foi Raban Gamliel quem discordou desse limite, afirmando que o prazo vai até a alvorada; foram os sábios (não ele) que disseram "até a meia-noite". Como, então, entender a continuidade da mishná?

A resposta reformula o que Raban Gamliel havia dito a seus filhos: ele lhes explicava que, mesmo na visão dos sábios (que fixaram "até a meia-noite" como precaução), o momento em que efetivamente se cumpre a mitzvá do Shemá se estende até a alvorada. É essa afirmação — atribuída à posição dos próprios sábios, e não à sua — que a mishná retoma com "e não somente isso disseram", generalizando o princípio para outras leis paralelas.

A Guemará cita a aplicação concreta do princípio: assim como o Shemá, também a queima noturna, sobre o altar, dos sebos e membros dos sacrifícios tem seu prazo estendido até a coluna da alvorada, e não apenas até a meia-noite.

A Guemará nota uma omissão significativa na mishná: embora ela mencione a queima dos sebos e "tudo o que se come em um só dia" como tendo prazo estendido até a alvorada, ela não inclui explicitamente a comida da carne do sacrifício pascal (Pêssach) — o que a Guemará explorará a seguir como base de uma contradição com outra fonte.

A Guemará traz uma baraita que contradiz a implicação da mishná: enquanto a mishná pareceu omitir a comida do Pêssach da lista de leis com prazo estendido até a alvorada, esta baraita explicitamente a inclui, juntamente com o Shemá noturno e a recitação do Halel nas noites de Pêssach.

Rav Yossef resolve a contradição atribuindo as duas fontes a tanaítas diferentes: a mishná, que omite o Pêssach da lista estendida até a alvorada, reflete a opinião de Rabi Elazar ben Azaria, que — através de uma analogia verbal (guezerá shavá) entre "nesta noite" na comida do Pêssach e "nesta noite" na praga dos primogênitos — limita o tempo de comer o sacrifício pascal até a meia-noite, tal como a praga ocorreu até a meia-noite. Já a baraita, que inclui o Pêssach no prazo estendido, segue a opinião de Rabi Akiva.

Rabi Akiva contesta a analogia de Rabi Elazar ben Azaria com outro versículo: a Torá diz que o Pêssach deve ser comido "com pressa" — expressão que, segundo Rashi, remete à pressa da saída do Egito, que só ocorreu ao amanhecer (a coluna da alvorada), e não à meia-noite. Isso sugeriria que o prazo de comer o Pêssach vai até a alvorada, contradizendo diretamente a conclusão de Rabi Elazar ben Azaria.

Segundo Rabi Akiva, o propósito real da palavra "à noite" no versículo não é limitar o horário até a meia-noite, mas sim excluir a possibilidade de comer o Pêssach durante o dia (como se faz com outros sacrifícios semelhantes, como a oferenda de gratidão, comida ao longo de todo o dia do abate e da noite seguinte). Assim, para Rabi Akiva, o prazo de comer o Pêssach continua até a alvorada, coerente com a expressão "com pressa".

A Guemará questiona por que o versículo especifica "nesta noite" (com o pronome demonstrativo "esta"), e não apenas "à noite": para Rabi Elazar ben Azaria, essa palavra extra é necessária para estabelecer a analogia verbal com a praga dos primogênitos; mas, para Rabi Akiva, que não usa essa analogia, qual seria a função dessa palavra adicional?

A Guemará explica a função da palavra "esta" segundo Rabi Akiva: sem ela, poder-se-ia supor, por analogia com as oferendas de paz (que se comem por dois dias e a noite entre eles), que o Pêssach — sendo também de santidade leve, mas comido apenas à noite — pudesse ser comido em duas noites consecutivas com um dia entre elas. A palavra "esta" vem excluir tal possibilidade: o Pêssach só pode ser comido na própria noite de seu abate, nenhuma outra.

A Guemará pergunta a fonte paralela para Rabi Elazar ben Azaria: já que ele usa a palavra "esta" para a analogia verbal com a praga dos primogênitos, de onde ele extrai a exclusão de se comer o Pêssach numa segunda noite?

Rabi Elazar ben Azaria deriva a proibição de comer o Pêssach numa segunda noite não da palavra "esta", mas de outro versículo, que proíbe deixar sobras da carne do Pêssach até a manhã — implicando que toda a carne deve ser consumida ou queimada antes do amanhecer, sem possibilidade de guardá-la para uma segunda noite.

A Guemará explica por que Rabi Akiva não podia usar o mesmo versículo ("não deixareis sobrar até a manhã") para essa exclusão: se ele o utilizasse, restaria a possibilidade de interpretar "a manhã" como a segunda manhã (a do dia seguinte), o que permitiria a leitura de que o Pêssach poderia ser comido também durante a segunda noite, contanto que fosse consumido antes dessa segunda manhã — daí a necessidade de recorrer à palavra "esta" para excluir tal leitura de modo inequívoco.

Rabi Elazar ben Azaria responderia à objeção da unidade 21 afirmando um princípio interpretativo geral: sempre que a Torá menciona "a manhã" sem outra especificação, refere-se à primeira manhã seguinte, não a uma manhã posterior — por isso ele pode usar esse mesmo versículo sem ambiguidade para excluir uma segunda noite de consumo.

A Guemará traça um paralelo entre a disputa de Rabi Elazar ben Azaria e Rabi Akiva e uma controvérsia tanaítica semelhante, agora envolvendo Rabi Eliezer e Rabi Yehoshua, a partir de um versículo de Deuteronômio que menciona três expressões temporais distintas para o Pêssach — "à tarde", "ao pôr do sol" e "na época de tua saída do Egito" — cada uma correspondendo, segundo Rashi, a uma etapa diferente do processo: abate, início da comida, e o momento em que a carne remanescente se torna proibida.

Rabi Eliezer entende os três horários como três marcos sequenciais e distintos: abate à tarde, início da comida ao pôr do sol, e a queima das sobras "na época da saída do Egito" (isto é, pela manhã) — implicando que o tempo de comer termina antes disso, na meia-noite. Rabi Yehoshua, por sua vez, entende que a própria comida se estende até "a época da saída do Egito", isto é, até a manhã — posição paralela à de Rabi Akiva na disputa anterior.

Rabi Abba introduz uma distinção conciliadora entre dois momentos diferentes: a redenção propriamente dita (a permissão e libertação legal de Israel, dada por D'us na própria noite da praga dos primogênitos) e a saída física efetiva do Egito (que só ocorreu de fato na manhã seguinte). Esse ponto é aceito por todos os tanaítas, independentemente da disputa sobre o horário de comer o Pêssach.

A Guemará esclarece que, apesar do acordo geral da unidade anterior, permanece uma discordância real sobre o significado exato da palavra "apressamento" (chipazon) do versículo "com pressa comê-lo-eis". Para Rabi Elazar ben Azaria, esse apressamento refere-se ao dos próprios egípcios, aterrorizados pela praga dos primogênitos à meia-noite — daí seu limite do Pêssach até a meia-noite.

Para Rabi Akiva, em contraste, o "apressamento" do versículo refere-se ao próprio povo de Israel: ainda que os egípcios os pressionassem a sair imediatamente após a meia-noite, foi Israel quem, por prudência ou por ordem divina, não obedeceu de imediato, aguardando até a manhã para efetivamente partir — daí o prazo do Pêssach se estender até a alvorada, o momento real da pressa israelita.

Uma baraita paralela confirma e desenvolve o ensino de Rabi Abba (unidade 25): o versículo que fala em sair "de noite" não descreve o momento físico da partida (que ocorreu de fato de dia), mas sim o início do processo de redenção, que já havia começado espiritualmente e legalmente desde a noite anterior — reforçando a distinção entre o início da libertação e a saída física efetiva.

O daf 9a termina com o início de um novo ensino da escola de Rabi Yanai sobre o versículo em que D'us instrui Moshé a dizer ao povo de Israel que peçam objetos de prata e ouro aos egípcios antes de partir. Segundo esse ensino, a partícula "na" (traduzida aqui como "eu te peço") sempre denota um pedido, uma súplica — e não uma ordem —, indicando que D'us fez a Moshé, e por meio dele a Israel, um verdadeiro rogo pessoal (cujo motivo — para que o justo Avraham não dissesse que a promessa da Berit bein HaBetarim não se cumprira por completo — a Guemará explica na continuação, já no daf 9b). O texto desta unidade continua diretamente no início de 9b, sem interrupção de tema.