O daf abre com uma escala de expressões usadas ao redor da mesa — "toma, abençoado" não exige nova bênção, mas "traz sal" ou "traz molho" exige — numa disputa progressiva entre Rav, Rabi Yochanan e Rav Sheshet, encerrada com o princípio de que é proibido ao dono comer antes de alimentar seu animal. Seguem-se três ensinamentos de Rabá bar Shmuel em nome de Rabi Chiyá (sal e molho antes de partir o pão; urinar apenas sentado; comer sal e beber água após cada refeição) e uma extensa série de ditos sobre saúde — sopa com água, lentilha, mostarda, peixinhos pequenos e cominho-preto —, atribuídos a Rav Mari em nome de Rabi Yochanan, a Rav Chiyá bar Ashi em nome de Rav, e a Rabi Chama bar Chanina. A sugya das bênçãos retoma com a disputa Rabi Yehudá/sábios sobre "borê minê deshaim" para ervas, a explicação de Rabi Zeira sobre "bendito o Eterno dia a dia", e o ensinamento sobre a medida de D'us que enche o vaso já cheio, ao contrário da medida humana. O daf fecha com a nova Mishná do capítulo — quem troca a fórmula entre frutos da árvore e da terra cumpre a obrigação de um lado mas não do outro, mas "shehacol" sempre serve — e o início da Guemará, que identifica essa opinião com Rabi Yehudá e abre a questão de por que ele considera o trigo uma espécie de árvore.
Disse Rav: quando, no meio da refeição, alguém diz a outro "toma, que já está abençoado; toma, que já está abençoado" (entregando-lhe um pedaço da própria porção de pão já abençoada), quem recebe não precisa abençoar de novo, mesmo que tenha falado nesse ínterim. Mas se disse "traz sal", "traz molho (liftan)" antes de começar a comer, precisa voltar a abençoar — pois essa fala, sendo antes do início da refeição e não referente ao próprio pedaço de pão já bento, interrompe. E Rabi Yochanan disse: mesmo se disse "tragam vocês sal", "tragam vocês molho" — no plural, dirigindo-se aos servos, antes de comer — também não precisa abençoar de novo, pois essa fala ainda é considerada necessidade da própria bênção, já que a torna mais saborosa; mas se disse "amassa (gabel) para os bois, amassa para os bois" — ordenando que se prepare a ração dos animais — precisa abençoar de novo, pois essa fala nada tem a ver com a própria refeição. E Rav Sheshet disse: mesmo se disse "amassa para os bois" também não precisa abençoar de novo, pois disse Rav Yehudá em nome de Rav: é proibido ao homem comer antes de dar de comer ao seu animal, como está dito: "e darei erva em teu campo para teu animal" (Devarim 11:15), e só depois disso "e comerás e te fartarás" (ali mesmo — logo, cuidar da ração do animal é parte necessária e obrigatória da própria refeição do dono, e por isso não interrompe).
"Toma, que já está abençoado" — refere-se a quando quem parte o pão, antes de provar do próprio pedaço, parte outro dele e o estende a quem está a seu lado, dizendo-lhe: toma um pedaço do pedaço da bênção (já abençoado) — e ainda que tenha conversado nesse ínterim, não precisa voltar a abençoar; e isso apesar de que, em geral, conversa constitui interrupção, como dizemos em Menachot: quem conversa entre colocar um tefilin e o outro tefilin precisa voltar a abençoar, e o mesmo vale para a cobertura do sangue (de um abate) — mas ali é diferente, pois aqui essa fala é necessidade da própria bênção e não a interrompe. "Tragam sal" — também não precisa abençoar, pois também isso é necessidade da bênção, para que o pedaço já abençoado seja comido com sabor. "Amassa para os bois" — isto é, amassa o farelo (mursan) com água para alimentar os bois.
A sugya constrói uma escala progressiva de três amoraítas sobre quais falas, ditas entre a bênção e o início efetivo da refeição, exigem repeti-la: Rav distingue por conteúdo (repetir "abençoado" não interrompe; pedir sal ou molho antes de comer, sim); Rabi Yochanan estende a tolerância a pedidos de tempero mesmo no plural, mas ainda exige nova bênção se a fala for sobre a ração dos animais; Rav Sheshet elimina até essa última exigência, com base no princípio de que o dono é obrigado a alimentar seu animal antes de si mesmo — de modo que essa fala também é, em última análise, parte necessária da própria refeição.
Disse Rabá bar Shmuel em nome de Rabi Chiyá: quem parte o pão não tem permissão de parti-lo até que tragam sal ou molho (liftan) diante de cada um dos comensais — para que ninguém fique sem tempero ao morder seu pedaço. Relata-se um episódio: Rabá bar Shmuel chegou à casa do Reish Galutá (o Exilarca), trouxeram-lhe pão (riftá), e ele partiu de imediato, sem esperar por sal ou molho. Disseram-lhe: o senhor (mar) voltou atrás de seu próprio ensinamento? Disse-lhes: este pão não precisa de bashash (tempero — pois era pão fino e de boa qualidade, que se come bem por si só, sem exigir sal ou molho).
"E partiu de imediato" — isto é, na hora, e não esperou pelo sal e pelo molho. "Bashash" — demora, atraso, da mesma raiz de "demorou (boshesh) a chegar seu carro" (Shoftim/Juízes 5:28); isto é, este é pão fino e de boa qualidade, e não precisa de molho (não vale a pena atrasar a refeição à espera dele).
Rabá bar Shmuel estabelece, em nome de Rabi Chiyá, que quem parte o pão para os comensais deve aguardar que sal ou molho esteja disponível para todos antes de partir. No entanto, ao visitar a casa do Exilarca, ele mesmo partiu o pão de imediato — e, questionado sobre a aparente contradição, explicou que a regra vale apenas para pão comum, que precisa de tempero para ser saboroso; pão fino e de excelente qualidade, como o servido ali, dispensa a espera.
E disse Rabá bar Shmuel em nome de Rabi Chiyá: a urina (mei raglayim) só se esgota completamente do corpo sentado. Disse Rav Kahana: isso se aplica quando não há terra solta; mas em terra solta (tichuach), mesmo em pé ela se esgota por completo. E se não há terra solta, que fique em pé em lugar alto e urine em direção a um lugar inclinado (midron) — pois a inclinação favorece o esvaziamento completo, mesmo estando em pé.
"A urina só se esgota" do corpo senão sentado, pois, quando o jato está próximo de terminar, a pessoa em pé se preocupa que caiam gotas (nitzotzot) sobre seus pés, e por isso interrompe antes do fim. "Em terra solta" — não há risco de respingo de gotas (pois a terra solta absorve o líquido sem espirrar).
Rabi Chiyá ensina que o esvaziamento completo da bexiga normalmente exige estar sentado, pois em pé a pessoa interrompe antes do fim por temer respingos nos próprios pés. Rav Kahana qualifica: em terreno de terra solta, que absorve o líquido sem espirrar, pode-se urinar em pé sem esse problema; e, na ausência de terra solta, a alternativa é ficar em local elevado, urinando para um declive, o que também evita os respingos.
E disse Rabá bar Shmuel em nome de Rabi Chiyá: após toda a tua refeição de comida, come um pouco de sal, e após toda a tua refeição de bebida, bebe água, e assim não sofrerás dano. Isso também foi ensinado numa baraita, nestes mesmos termos: após toda a tua comida, come sal, e após toda a tua bebida, bebe água, e não sofrerás dano. Foi ensinado em outra baraita: quem comeu qualquer comida e não comeu sal, quem bebeu quaisquer bebidas e não bebeu água, de dia deve temer (yidag) o mau hálito (reiach hapê), e de noite deve temer a askará (uma doença grave da garganta).
"Askará" — em francês antigo, "bon malant" (termo médico da época para designar uma inflamação ou obstrução grave da garganta).
Este ensinamento sobre saúde, atribuído a Rabi Chiyá e confirmado por uma baraita independente, recomenda encerrar toda refeição sólida com um pouco de sal e toda ingestão de líquidos com água, como prevenção de dano. Uma segunda baraita descreve as consequências de negligenciar esse costume: mau hálito durante o dia e risco da grave doença de garganta chamada askará durante a noite.
Ensinaram os rabanan numa baraita: quem faz sua comida flutuar (hamakpê) em água (isto é, bebe bastante água depois de comer, a ponto de a comida ficar como que boiando no estômago) não vem a sofrer doença intestinal (chôli meáyim). E quanto é essa quantidade de água? Disse Rav Chisdá: um copo (kitón) para cada pão (pat) que se come.
A baraita recomenda beber água em quantidade suficiente após a refeição para que a comida, por assim dizer, flutue no estômago — prevenindo doenças intestinais. Rav Chisdá quantifica essa recomendação: um copo de água para cada porção de pão consumida.
Disse Rav Mari em nome de Rabi Yochanan: quem é habituado (haragil) a comer lentilhas (adashim) uma vez a cada trinta dias afasta a askará de dentro de sua casa. Mas comê-las todo dia — não é recomendável. Qual é o motivo? Por causa de que isso é ruim para o mau hálito (isto é, o consumo diário de lentilha causa mau hálito).
"Afasta a askará" — pois essa doença vem por causa de obstrução dos intestinos, e as lentilhas têm efeito laxante.
Rav Mari, em nome de Rabi Yochanan, recomenda o consumo mensal (não diário) de lentilha como prevenção da askará, doença ligada, segundo Rashi, à obstrução intestinal — que o efeito laxante da lentilha alivia. O consumo diário, porém, é desaconselhado por causar mau hálito.
E disse Rav Mari em nome de Rabi Yochanan: quem é habituado a comer mostarda (chardal) uma vez a cada trinta dias afasta doenças (cholaim) de dentro de sua casa. Mas comê-la todo dia — não é recomendável; qual é o motivo? Por causa de que isso é ruim para a fraqueza (chulsha) do coração (leva).
Paralelamente ao ensinamento sobre a lentilha, o mesmo par de transmissores recomenda o consumo mensal de mostarda como prevenção geral de doenças, advertindo que seu uso diário enfraquece o coração.
Disse Rav Chiyá bar Ashi em nome de Rav: quem é habituado a comer peixinhos pequenos (dagim ketanim) não vem a sofrer doença intestinal. E não só isso, mas os peixinhos pequenos fazem frutificar (mafrin), multiplicar (marbin) e fortalecer (mavrin) todo o corpo do homem.
Rav, transmitido por Rav Chiyá bar Ashi, atribui aos peixinhos pequenos um duplo benefício: previnem doenças intestinais e fortalecem e revigoram todo o corpo, com efeito também sobre a fertilidade.
Disse Rabi Chama bar Rabi Chanina: quem é habituado ao cominho-preto (ketzach) não vem a sofrer dor (keev) de coração (lev). A Guemará objeta desta baraita: Rabán Shimon ben Gamliel diz: o cominho-preto é um dos sessenta agentes (samanei) da morte, e quem dorme a leste de sua eira (a leste do monte onde ele se acumula, exposto ao vento) — seu sangue recai sobre sua própria cabeça (é responsável por sua própria morte)! A Guemará resolve: não há dificuldade: esta baraita que o considera perigoso refere-se ao seu cheiro (reicho); aquela que recomenda seu consumo refere-se ao seu sabor (ta'amo). Relata-se um costume: a mãe de Rabi Yirmeyá lhe assava pão (riftá) com cominho-preto, e o fazia grudar (medabka) na massa antes de assar, e depois o descascava (mekalpá) (retirava a casca do pão, junto com as sementes de cominho-preto, para que ele desfrutasse apenas o sabor sem o cheiro perigoso).
"Ketzach" — nossos mestres explicam que é "nielle" em francês antigo, mas eu ouvi dizer que é um tipo de semente que se planta na terra de Ishmael (região árabe). "A leste de sua eira" — de sua eira de cominho-preto, pois o vento oeste é um vento úmido e moderado, e por isso, soprando de oeste para leste, traz o cheiro para dentro do corpo de quem dorme a leste. "Este quanto ao cheiro, aquele quanto ao sabor" — o cheiro é ruim e perigoso, e o sabor é bom e benéfico. "Fazia grudar" — no pão, até que este absorvesse o sabor. "E depois descascava" — por causa do cheiro (para removê-lo antes de comer).
A Guemará reconcilia uma aparente contradição entre dois ensinamentos sobre o cominho-preto: um o recomenda contra dores de coração, outro o classifica entre os agentes mortais mais perigosos, ao ponto de quem dorme exposto ao seu cheiro (a leste de onde ele se acumula) ser responsabilizado por sua própria morte. A resolução distingue cheiro (nocivo) de sabor (benéfico) — distinção ilustrada pelo costume da mãe de Rabi Yirmeyá, que assava pão grudado com sementes de cominho-preto para que a massa absorvesse o sabor, e depois retirava a casca externa para eliminar o cheiro antes de servir.
Retomando uma baraita já citada anteriormente sobre as bênçãos das ervas: Rabi Yehudá diz: sobre ervas em geral, diz-se "que cria as espécies de ervas (borê minê deshaim)" (em vez da fórmula simples "borê pri ha'adamá"). Disse Rabi Zeira, e alguns dizem Rabi Chinaná bar Papa: a halachá não é conforme Rabi Yehudá (a fórmula fixa "borê pri ha'adamá" prevalece para todas as ervas comestíveis). E disse Rabi Zeira, e alguns dizem Rabi Chinaná bar Papa: qual é o fundamento de Rabi Yehudá para exigir uma fórmula própria para cada espécie de erva? Disse o versículo: "bendito seja o Eterno dia a dia (yom yom)" (Salmos 68:20). Ora, acaso é que apenas de dia O abençoam, e à noite não O abençoam (por que repetir "dia" duas vezes, se a bênção é diária de qualquer forma)? Mas o versículo vem para te dizer: a cada dia, dá-Lhe uma bênção à semelhança (mêein) de Suas próprias bênções daquele dia especificamente (isto é, cada dia traz suas próprias bênçãos específicas, merecendo um reconhecimento próprio) — aqui também (quanto às ervas): a cada espécie e espécie, dá-lhe uma bênção à semelhança de suas próprias bênções (cada espécie de erva, com suas qualidades próprias, mereceria uma fórmula de bênção específica, segundo Rabi Yehudá).
"A cada dia" — em Shabat, uma bênção à semelhança de Shabat; em dia de festa (iom tov), à semelhança das bênçãos próprias da festa.
Retomando uma opinião já mencionada, a Guemará traz a posição de Rabi Yehudá de que ervas comestíveis mereceriam uma fórmula própria e específica ("borê minê deshaim"), em vez da fórmula genérica "borê pri ha'adamá". A halachá não segue essa opinião. O fundamento de Rabi Yehudá é extraído do versículo dos Salmos sobre bendizer "dia a dia" — interpretado como um chamado a reconhecer as bênçãos específicas de cada dia (como Shabat e festas têm bênçãos próprias), o que, por analogia, sugeriria também uma bênção específica para cada espécie de erva.
E disse Rabi Zeira, e alguns dizem Rabi Chinaná bar Papa: vem e vê que a medida (midat) de D'us não é como a medida da carne e do sangue (o modo de agir humano). A medida da carne e do sangue: um vaso (keli) vazio contém mais coisas, mas um vaso já cheio não as contém (não cabe mais nada nele). Mas D'us não é assim: um vaso já cheio ainda contém mais, isto é, quem já possui sabedoria pode receber ainda mais dela, e um vaso vazio não contém — quem nada sabe não consegue reter o que lhe é ensinado, como está dito: "e disse: se de fato ouvires (im shamôa tishmá)" (Shemot 15:26 — a repetição do verbo "ouvir" ensina este princípio): se já ouviste algo antes, ouvirás mais, ganhando mais entendimento; e se não — se nunca ouviste nada antes — não ouvirás o que quer que seja ensinado depois. Outra explicação do mesmo versículo: "se ouvires" refere-se a repassar o que já ouviu no antigo (bayashan) — revisando o que já se aprendeu; e então "ouvirás" no novo (bechadash) — serás capaz de aprender coisas novas. Mas se teu coração (levavcha) se desviar (yifnê) — se deixares de revisar o que já aprendeste — não voltarás a ouvir nada mais, pois até o antigo se perderá.
"Vaso cheio" — refere-se ao homem sábio. "Se de fato (shamôa) ouvires" — se ouviste uma vez, no fim inclinarás o ouvido outra vez (continuarás a aprender). "Se ouvires no antigo" — isto é, se repetiste e revisaste três vezes o que ouviste no ano passado (ou anteriormente).
Este ensinamento homilético, encerrando a série de ditos de Rabi Zeira (ou Rabi Chinaná bar Papa), contrasta a medida divina com a humana quanto à aquisição de sabedoria: entre os homens, um recipiente cheio não pode receber mais, mas diante de D'us ocorre o inverso — quem já tem conhecimento está mais apto a receber mais, enquanto quem está "vazio" (sem base alguma) não consegue reter o que lhe é ensinado. O versículo sobre "ouvir" é lido duas vezes, ensinando tanto esse princípio geral quanto a necessidade específica de revisar o que já foi aprendido para poder continuar avançando.
Abre-se aqui uma nova mishná, dando início a um novo assunto do capítulo: abençoou sobre frutos da árvore a fórmula "que cria o fruto da terra (borê pri ha'adamá)" — cumpriu (iatzá) sua obrigação, mesmo tendo usado a fórmula mais genérica em vez da específica. Mas sobre frutos da terra (vegetais), se disse a fórmula "que cria o fruto da árvore (borê pri ha'etz)" — não cumpriu sua obrigação, pois usou uma fórmula mais específica e inadequada para algo que não cresce em árvore. Mas sobre todos os tipos de alimento, sem exceção, se disse a fórmula genérica "que tudo veio a ser por Sua palavra (shehacol nihyê bidvaro)" — cumpriu sua obrigação, pois essa fórmula, sendo a mais abrangente de todas, serve retroativamente para qualquer tipo de alimento.
Esta nova mishná estabelece uma hierarquia entre as três fórmulas de bênção sobre alimentos vegetais: "borê pri ha'adamá" (fruto da terra) é mais genérica e cobre também frutos da árvore; "borê pri ha'etz" (fruto da árvore) é mais específica e não cobre frutos da terra; e "shehacol" (tudo veio a ser por Sua palavra) é a mais genérica de todas, servindo retroativamente para qualquer alimento. A lógica implícita é que uma fórmula mais ampla e menos precisa "inclui" a mais restrita, mas não o inverso.
Inicia-se aqui a Guemará sobre a mishná recém-citada: quem é o tanna que considera que a essência (ikar) da árvore é a terra (ar'a) — isto é, quem sustenta que o fruto da árvore está incluído na categoria de fruto da terra, e não o inverso, tal como pressupõe a primeira cláusula da mishná? Disse Rav Nachman bar Yitzchak: é Rabi Yehudá, pois ensinamos numa mishná, em Bicurim: secou a fonte (hamaayan) que irrigava o campo, ou foi cortada a árvore da qual se haviam colhido os primeiros frutos (bicurim), traz o dono os frutos ao Templo, mas não lê a declaração de bicurim que acompanha a oferta (pois já não pode dizer "a terra que me deste", já que a terra, por assim dizer, "cessou" de ser a fonte do fruto). Rabi Yehudá diz: traz e lê a declaração, mesmo assim — pois, para ele, a terra continua sendo a base de tudo, independentemente de a fonte ou a árvore específica ainda existirem.
"Que a essência da árvore é a terra" — isto é, que a essência de todos os frutos é a terra, e tudo cresce a partir dela. "Secou a fonte e foi cortada a árvore" — o caso é de alguém que tinha um campo irrigado (bet hashelachin), com uma fonte que o irrigava, e dele colheu frutos bicurim, e depois secou a fonte; e da mesma forma tinha um campo de árvores, e dele colheu bicurim, e depois foi cortada a árvore. "Traz mas não lê" — pois não pode dizer "da terra (adamá) que me deste" (Devarim 26:10), já que, tendo secado a fonte e sido cortada a árvore, essa terra específica deixou de produzir a partir dela. "Traz e lê" — pois a terra é a essência (e continua válida a declaração, independentemente da fonte ou árvore específicas).
A Guemará busca a fonte da regra da mishná de que frutos da árvore se incluem na categoria de frutos da terra, identificando-a com a posição de Rabi Yehudá, atestada numa mishná de Bicurim: quando a fonte de irrigação seca ou a árvore da qual se colheram os primeiros frutos é cortada, a maioria dos sábios entende que a declaração de bicurim não pode mais ser lida (pois a terra, por assim dizer, "cessou"), mas Rabi Yehudá permite lê-la mesmo assim, pois para ele a terra continua sendo a base essencial de toda produção agrícola, independentemente de detalhes específicos como a fonte ou a árvore.
Citando a segunda cláusula da mishná: "e sobre frutos da terra [disse 'borê pri ha'etz' — não cumpriu], etc." A Guemará questiona: óbvio (peshitá)! Por que seria necessário ensinar que a fórmula específica da árvore não serve para o que não é fruto de árvore? Disse Rav Nachman bar Yitzchak: só foi necessário ensinar esta cláusula por causa de Rabi Yehudá, que diz que o trigo (chitá) é uma espécie (min) de árvore (e por isso se poderia pensar, à primeira vista, que se deveria abençoar sobre ele "borê pri ha'etz"). Pois foi ensinado numa baraita: quanto à identidade da árvore da qual comeu Adão, o primeiro homem (há-rishon): Rabi Meir diz: era uma videira (guefen), pois não há nada que traga lamentação (yelalá) sobre o homem senão o vinho, como está dito: "e bebeu do vinho e embriagou-se" (Bereshit 9:21, sobre Noach — sugerindo que o vinho já havia trazido desgraça desde o princípio). Rabi Nechemiá diz: era uma figueira (teená), pois com a mesma coisa com que se estragaram (o pecado), foram consertados (cobriram sua nudez), como está dito: "e costuraram folha de figueira (alê teená)" (Bereshit 3:7). Rabi Yehudá diz: era trigo (chitá), pois a criança (tinok) não sabe chamar "papai" (abá) e "mamãe" (imá) até que prove o sabor do grão (dagan) (sugerindo que o trigo está associado ao próprio despertar do intelecto humano, tal como a árvore do conhecimento).
"Pois o vinho trouxe lamentação" — e a árvore da qual comeu Adão trouxe a morte (logo, ambas as consequências — lamentação e morte — se equivalem, sugerindo que a árvore era a videira). "Pois a criança não sabe chamar 'papai' e 'mamãe'" — até provar o grão — e por isso essa árvore, o trigo, é chamada de "árvore do conhecimento" (etz hadáat).
A Guemará questiona por que a mishná precisaria ensinar que a fórmula específica de fruto da árvore não serve para frutos da terra, algo aparentemente óbvio — e responde que essa cláusula é necessária especificamente por causa de Rabi Yehudá, para quem o trigo é considerado uma "espécie de árvore" (com base numa baraita sobre a identidade da Árvore do Conhecimento, que ele identifica como trigo). Sem essa cláusula, poder-se-ia pensar que, segundo Rabi Yehudá, o trigo — sendo tecnicamente uma "árvore" — exigiria a fórmula "borê pri ha'etz".
Poderia entrar em teu pensamento (salká datach amina) eu dizer: já que Rabi Yehudá diz que o trigo é espécie de árvore, que se abençoe sobre ele a fórmula "que cria o fruto da árvore (borê pri ha'etz)" — e por isso a mishná precisou nos ensinar que, mesmo segundo Rabi Yehudá, não é assim. A mishná vem então ensinar-nos (ka mashma lan): só abençoamos "que cria o fruto da árvore" onde, quando se retira o fruto (peirei) dele, o galho (gvozá) permanece (intacto), e volta a produzir (mafik) frutos novamente no ano seguinte — o que não é o caso do trigo, cuja haste é cortada e não volta a produzir grão sem novo plantio; a discussão sobre este critério prossegue no início do daf 40b.
"Gvozá" — o galho da árvore. "Mafik" — volta a produzir outros frutos.
A Guemará explica por que a mishná precisou excluir explicitamente o trigo da fórmula "borê pri ha'etz", apesar da opinião de Rabi Yehudá de que ele é uma "espécie de árvore": o critério real para essa bênção não é a mera classificação botânica, mas um critério prático — se, ao colher o fruto, o galho permanece vivo e continua a produzir frutos nos anos seguintes sem novo plantio. Como o trigo não atende a esse critério (a espiga é cortada e é preciso plantar de novo), não se abençoa sobre ele "borê pri ha'etz", mesmo segundo Rabi Yehudá. O daf termina em aberto, com a Guemará prestes a detalhar esse critério — discussão que continua no início de 40b.
Correspondência real com o Yerushalmi já traduzido: a nova Mishná deste daf (beat 12), sobre trocar as fórmulas de bênção entre frutos da árvore e da terra, com a bênção genérica "shehacol" como cobertura universal, corresponde diretamente a Yerushalmi Berachot 6:2, que desenvolve exatamente esse mesmo tema — o fundamento de Rabi Yehudá para incluir os frutos da árvore entre os da terra, a disputa tanaítica sobre quem troca a fórmula fixada pelos sábios, e a posição extrema de Rabi Meir de que até a fórmula genérica "bendito Aquele que criou este objeto" basta. Os demais temas deste daf — as fórmulas que dispensam ou exigem bênção ao servir, os ensinamentos de saúde (sal, água, lentilha, mostarda, peixinhos, cominho-preto), a bênção "borê minê deshaim" e a medida de D'us — não têm paralelo direto no Yerushalmi já traduzido.
Ver Yerushalmi Berachot 6:2 →