O daf abre um novo tópico: disse Rabi Yirmeyá ben Elazar que a maldição sobre a Babilônia amaldiçoou também seus vizinhos, mas a maldição sobre Shomron abençoou os seus, cada afirmação sustentada por versículo. Segue Rav Hamnuna sobre a bênção ao ver multidões de Israel e multidões das nações, com uma baraita que explica o motivo e narra Ben Zoma vendo uma multidão no Monte do Templo; a reflexão de Ben Zoma sobre as fadigas de Adão até achar pão e roupa, contrastadas com a fartura pronta de quem tem tudo preparado; a diferença entre o bom e o mau hóspede em sua fala; o versículo sobre Ishai pai de David como líder de multidão, com a definição de que uma multidão não é menor que sessenta miríades; a bênção sobre sábios e reis de Israel e das nações; o ensinamento de Rabi Yochanan de correr sempre ao encontro de reis, mesmo gentios, para no Mundo Vindouro discernir a diferença; e o longo e célebre episódio de Rav Sheshet, sábio cego, que percebe a chegada do rei romano antes de um hereges zombador, culminando na exposição de Rabi Shila — perseguido injustamente perante o rei, salvo por Elias, e absolvido — sobre os sete atributos de "a Ti, Senhor, pertence a grandeza", cada um ligado a um episódio da história de Israel.
Disse (amar) Rabi Yirmeyá ben Elazar: amaldiçoada foi (nitkalelá) a Babilônia (Bavel) — amaldiçoados foram (nitkalelu) seus vizinhos (sheneihá). Amaldiçoada foi (nitkalelá) Shomron (Shomron) — abençoados foram (nitbarchu) seus vizinhos (sheneihá). Amaldiçoada foi (nitkalelá) a Babilônia (Bavel) — amaldiçoados foram (nitkalelu) seus vizinhos (sheneihá), pois está escrito (dichtiv): "e a farei (vesamtihá) herança (lemorash) do ouriço (kipod) e poças (veagmei) de água (mayim)" (Yeshayahu 14:23). Amaldiçoada foi (nitkalelá) Shomron (Shomron), abençoados foram (nitbarchu) seus vizinhos (sheneihá) — pois está escrito (dichtiv): "e farei (vesamti) Shomron (Shomron) ruína (leí) do campo (hasadeh), para plantações (lemataei) de vinha (charem) etc." (Michá 1:6).
"Amaldiçoada foi a Babilônia, amaldiçoados foram seus vizinhos" — isto é (kelomar), ai (oy) do ímpio (larashá), ai (oy) de seu vizinho (lishecheno) — a maldição sobre a Babilônia transbordou também sobre seus vizinhos. "Kaat e ouriço" — animais (chayot) e aves (veofot) daninhos (raim) que (umazikin) prejudicam (mazikin) os vizinhos (hasheichenim); mas (aval) "ruína do campo" e "plantações de vinha", com que (shenitkalelu) foram amaldiçoadas (bah) as cidades (arei) de Israel (Yisrael) ao redor de Shomron, é proveito (hanaá) hi (hi) para os vizinhos (lashecheinim) — isto é, Rashi explica a diferença: a maldição de Babilônia trouxe animais nocivos que também afligem os vizinhos, mas a maldição de Shomron trouxe apenas terra fértil transformada em campo e vinhedo, o que beneficia quem vive ao redor.
A maldição sobre a Babilônia — tornar-se morada de animais e aves nocivos — transbordou e prejudicou também seus vizinhos; já a maldição sobre Shomron — tornar-se campo e vinhedo — foi, na prática, proveito para os vizinhos, pois terra fértil beneficia quem está ao redor.
E disse (veamar) Rav Hamnuna: aquele que vê (haroeh) multidões (uchlusei) de Israel (Yisrael), diz (omer): "Bendito (Baruch)... sábio (chacham) dos segredos (harazim)" — pois conhece os corações distintos de cada um. Aquele que vê multidões (uchlusei) das nações (goyim), diz (omer): "envergonhada (boshá) foi vossa mãe (imchem) etc." (Yirmeyahu 50:12).
"Multidões" — um exército (cheil) grande (gadol) de sessenta (shishim) miríades (ribo) — isto é, o termo "uchlusin" designa especificamente uma multidão dessa magnitude, como se explicita adiante. "Sábio dos segredos" — aquele que conhece (hayodea) o que (mah) há no coração (shebalev) de todos (kol) estes (eilu).
Ao ver uma multidão de Israel, abençoa-se "Sábio dos segredos", pois Deus conhece o coração diverso de cada um; ao ver uma multidão das nações, recita-se um versículo de vergonha sobre elas.
Ensinaram (tanu) os sábios (rabanan): aquele que vê (haroeh) multidões (uchlusei) de Israel (Yisrael), diz (omer): "Bendito (Baruch)... sábio (chacham) dos segredos (harazim)" — porque (she) não (ein) é semelhante (domá) o pensamento (daatam) de um (zeh) ao de outro (lazeh), e não (veein) são semelhantes (domim) os rostos (partzufeihen) de um (zeh) ao de outro (lazeh). Ben Zoma viu (raá) uma multidão (uchlusá) sobre (al gav) uma rampa (maalá) no Monte (behar) do Templo (habayit), disse (amar): "Bendito (Baruch)... sábio (chacham) dos segredos (harazim), e bendito (uvaruch)... que criou (shebará) todos (kol) estes (eilu) para me servir (leshamesheni)".
"Para me servir" — pois (shehem) eles aram (chorshim) e semeiam (vezorim), e eu (vaani) encontro (motzeh) tudo pronto (muchan) — isto é, Rashi explica que Ben Zoma bendiz a segunda bênção porque, embora não conheça pessoalmente cada indivíduo da multidão, todos eles, em conjunto, trabalham para que ele encontre seu sustento pronto.
A razão da bênção sobre multidões de Israel: nenhuma pessoa tem pensamento nem rosto igual ao de outra. Ben Zoma, vendo uma multidão no Monte do Templo, acrescentou uma segunda bênção — por Deus ter criado todos eles para, coletivamente, servirem ao seu sustento.
Ele (hu) dizia (hayá omer): quantas (kamá) fadigas (yegiot) fadigou-se (yagá) Adão (Adam) o primeiro (harishon) até que (ad she) achou (matzá) pão (pat) para comer (leechol): arou (charash), e semeou (vezará), e colheu (vekatzar), e enfeixou (veimer), e debulhou (vedash), e joeirou (vezará), e escolheu (uverar), e moeu (vetachan), e peneirou (vehirkid), e amassou (velash), e assou (veafá), e depois disso (veachar kach) comeu (achal). E eu (vaani) madrugo (mashkim) e acho (umotzeh) tudo (kol) isto (eilu) pronto (metukanin) diante de mim (lefanai). E quantas (vechamá) fadigas (yegiot) fadigou-se (yagá) Adão (Adam) o primeiro (harishon) até que (ad she) achou (matzá) roupa (beged) para vestir (lilbosh): tosou (gazaz), e branqueou (veliben), e cardou (venipetz), e fiou (vetavá), e teceu (veraag), e depois disso (veachar kach) achou (matzá) roupa (beged) para vestir (lilbosh), e eu (vaani) madrugo (mashkim) e acho (umotzeh) tudo (kol) isto (eileh) pronto (metukanim) diante de mim (lefanai). Todas (kol) as nações (umot) se esforçam (shokdot) e vêm (uvaot) à porta (lefetach) de minha casa (beiti), e eu (vaani) madrugo (mashkim) e acho (umotzeh) tudo (kol) isto (eilu) diante de mim (lefanai).
"Todas as nações se esforçam e vêm à minha porta" — pois (she) era rico (ashir hayá), e todos (vehakol) vinham (baim) a ele (etzlo) para negociar (lischorá) — isto é, Rashi explica que Ben Zoma, sendo rico, via mercadores de todas as nações chegando à sua porta para comerciar.
Ben Zoma refletia sobre as onze etapas de trabalho que Adão precisou percorrer para obter pão, e as seis para obter roupa — enquanto ele mesmo encontrava tudo pronto ao madrugar, com as nações do mundo vindo comerciar à sua própria porta.
Ele (hu) dizia (hayá omer): o bom (tov) hóspede (oreach), o que (mahu) diz (omer)? — quantos (kamá) esforços (trachot) se esforçou (tarach) o dono (baal) da casa (habayit) por minha causa (bishvili), quanta (kamá) carne (basar) trouxe (hevi) diante de mim (lefanai), quanto (kamá) vinho (yayin) trouxe (hevi) diante de mim (lefanai), quantos (kamá) pães finos (gluskaot) trouxe (hevi) diante de mim (lefanai), e tudo (vechol mah) quanto (she) se esforçou (tarach) — não (lo) se esforçou (tarach) senão (ela) por minha causa (bishvili). Mas (aval) o mau (ra) hóspede (oreach), o que (mahu) diz (omer)? — que (mah) esforço (toraach) se esforçou (tarach) este (zeh) dono (baal) da casa (habayit)? Um (achat) pão (pat) comi (achalti), um (achat) pedaço (chatichá) comi (achalti), um (echad) copo (kos) bebi (shatiti), todo (kol) esforço (toraach) que (she) se esforçou (tarach) este (zeh) dono (baal) da casa (habayit) — não (lo) se esforçou (tarach) senão (ela) por causa (bishvil) de sua esposa (ishto) e seus filhos (uvanav).
O bom hóspede atribui a si mesmo todo o esforço do anfitrião, agradecendo por cada prato; o mau hóspede minimiza o que recebeu e atribui o esforço do anfitrião apenas à própria família deste.
Sobre (al) o bom (tov) hóspede (oreach), o que (mahu) se diz (omer)? — "lembra-te (zechor) de que (ki) engrandeças (tasgi) Sua obra (poalo), a qual (asher) contemplam (shoreru) os homens (anashim)" (Iyov 36:24). Sobre (al) o mau (ra) hóspede (oreach) está escrito (ketiv): "por isso (lachein) O temerão (yereuhu) os homens (anashim) etc." (Iyov 37:24).
Um versículo de Iyov sustenta a atitude do bom hóspede, que engrandece a obra do anfitrião como se fosse a de Deus; outro versículo, do mesmo livro, sustenta a atitude oposta do mau hóspede, que reduz tudo a mero temor formal.
"E o homem (vehaish), nos dias (bimei) de Shaul (Shaul), era velho (zaken), vinha (ba) entre os homens (baanashim)" (Shmuel I 17:12). Disse (amar) Rava, e alguns dizem (veiteimá) Rav Zevid, e alguns dizem (veiteimá) Rav Oshaya: este (zeh) é Ishai pai (avi) de David (David), que (she) saía (yatzá) em meio a multidão (beuchlusá), e entrava (venichnas) em meio a multidão (beuchlusá), e discursava (vedarash) em meio a multidão (beuchlusá) — ou seja, era acompanhado de sessenta miríades onde quer que fosse. Disse (amar) Ulá: sustentamos (nekitinan) que não (ein) há multidão (uchlusá) na Babilônia (beVavel) — pois lá não há sessenta miríades reunidas. Foi ensinado (tana): não (ein) há multidão (uchlusá) menor (pechutá) que (mi) sessenta (shishim) miríades (rivo).
O versículo sobre Ishai, pai de David, "vindo entre os homens", é interpretado como referência a alguém acompanhado por uma verdadeira multidão em cada saída, entrada e discurso; Ulá observa que não há tal multidão na Babilônia, e uma baraita fixa a medida: nunca menos de sessenta miríades.
Ensinaram (tanu) os sábios (rabanan): aquele que vê (haroeh) sábios (chachmei) de Israel (Yisrael), diz (omer): "Bendito (Baruch)... que repartiu (shechalak) de Sua sabedoria (mechochmato) aos que O temem (lireav)". Aquele que vê sábios (chachmei) das nações (umot) do mundo (haolam), diz (omer): "Bendito (Baruch)... que deu (shenatan) de Sua sabedoria (mechochmato) à carne (levasar) e ao sangue (vadam)". Aquele que vê (haroeh) reis (malchei) de Israel (Yisrael), diz (omer): "Bendito (Baruch)... que repartiu (shechalak) de Sua glória (mikevodo) aos que O temem (lireav)". Reis (malchei) das nações (umot) do mundo (haolam), diz (omer): "Bendito (Baruch)... que deu (shenatan) de Sua glória (mikevodo) à carne (levasar) e ao sangue (vadam)".
Quatro bênçãos paralelas: ao ver sábios de Israel, "que repartiu Sua sabedoria aos que O temem"; sábios das nações, "que deu de Sua sabedoria à carne e ao sangue"; reis de Israel, "que repartiu de Sua glória aos que O temem"; reis das nações, "que deu de Sua glória à carne e ao sangue" — a mesma dádiva descrita como partilha íntima para Israel e como doação genérica para as nações.
Disse (amar) Rabi Yochanan: sempre (leolam) se esforce (yishtadel) o homem (adam) para correr (laruz) ao encontro (likrat) dos reis (malchei) de Israel (Yisrael). E não (velo) apenas (bilvad) ao encontro (likrat) dos reis (malchei) de Israel (Yisrael), mas (ela) até mesmo (afilu) ao encontro (likrat) dos reis (malchei) das nações (umot) do mundo (haolam), para que (she) se merecer (im yizkeh) o Mundo Vindouro — discirna (yavchin) entre (bein) os reis (malchei) de Israel (Yisrael) e os reis (lemalchei) das nações (umot) do mundo (haolam).
"Para que se merecer" — o Mundo Vindouro (laolam habá) e ver (veyireh) a glória (bichvod) do Rei (melech) Messias (hamashiach). "Discirna" — quanto (kamá) maior (yeter) é a glória (kavod) que recebem (notlei) os que cumprem (sechar) os preceitos (mitzvot), mais (yoter) do que (mimah) foi (shehayá) a glória (kevod) das nações (haumot) neste mundo (baolam hazeh) — isto é, Rashi explica que quem viu ambos os tipos de rei terá parâmetro, no Mundo Vindouro, para apreciar quanto maior é a recompensa reservada a Israel do que a glória passageira das nações.
Segundo Rabi Yochanan, deve-se correr ao encontro de qualquer rei, mesmo gentio, pois quem viu ambos poderá, no Mundo Vindouro, comparar a glória passageira dos reis das nações com a glória eterna reservada a Israel e ao Rei Messias.
Rav Sheshet era muito ofuscado de luz (sagi nehor) (eufemismo para cego). Estavam (havo) indo (kaazli) todo (kulei) o mundo (alma) receber (lekabolei) a face (apei) do rei (malka), e levantou-se (vekam) e foi (azal) com eles (bahadayhu) Rav Sheshet. Encontrou-o (ashkecheih) um certo (hahu) hereje (mina), disse-lhe (amar leih): cântaros (chatzvei) vão (lenahra) ao rio (lenahra), mas os quebrados (kagnei), para onde (leya)? — zombando de Rav Sheshet, cego, indo ao encontro do rei. Disse-lhe (amar leih) Rav Sheshet: vem (ta) e vê (chazi) que (de) eu sei (yadana) mais (tefei) do que tu (minách). Passou (chalaf) o primeiro (kamaitá) batalhão (gunda). Quando (ki) fazia (ka) alarido (avshá), disse-lhe (amar leih) aquele (hahu) hereje (mina): chegou (atá) o rei (malka)! Disse-lhe (amar leih) Rav Sheshet: não (la) está chegando (katei) ainda. Passou (chalaf) o segundo (tinyaná) batalhão (gunda). Quando (ki) fazia (ka) alarido (avshá), disse-lhe (amar leih) aquele (hahu) hereje (mina): agora (hashtá) sim está chegando (katei) o rei (malka)! Disse-lhe (amar leih) Rav Sheshet: não (la) está chegando (katei) ainda o rei (malka). Passou (chalif) o terceiro (telitai) batalhão. Quando (ki) este vinha (ka) em silêncio (shatka), disse-lhe (amar leih) Rav Sheshet: certamente (vadai) agora (hashtá) chega (atei) o rei (malka).
"Cântaros vão ao rio" — os potes (hakadin) íntegros (hashlemim) vão (holchim) ao rio (lanahar) para tirar (lishov) água (mayim). "Mas os quebrados, para onde?" — isto é (kelomar), os quebrados (hashvurim), para onde (leheichan), ou seja (kelomar), para quê (lamá) vão (holchim)? E também tu (veaf atá), que (sheatá) és cego (somá) e não (velo) o verás (tirenu), para onde (leheichan) vais (telech)? "Gunda" — um batalhão (kat).
Rav Sheshet, cego, foi ao encontro do rei junto com toda a multidão; um hereje o insultou, comparando-o a um cântaro quebrado que não serve para nada; mas Rav Sheshet, discernindo pelo som, corrigiu duas vezes a falsa expectativa do hereje, mostrando que sabia mais do que ele — e reconheceu o rei verdadeiro pelo silêncio de sua chegada.
O tema de correr ao encontro de reis e autoridades gentias — e o discernimento de quando prestar-lhes honra — é desenvolvido com uma notável sequência de episódios de sábios diante de magistrados e generais romanos no Talmud Yerushalmi, Berachot 5:1.
Ver também no Yerushalmi →Disse-lhe (amar leih) aquele (hahu) hereje (mina): de onde (mena) tens (lach) isto (ha)? Disse-lhe (amar leih) Rav Sheshet: porque (de) o reino (malchutá) da terra (deará) é como (keein) o reino (malchutá) do céu (dirkiá), pois está escrito (dichtiv): "sai (tzeh) e fica de pé (veamadta) no monte (vahar) perante (lifnei) o Senhor (Hashem), e eis (vehineh) que o Senhor (Hashem) passa (over), e um vento (veruach) grande (gedolá) e forte (vechazak) despedaça (meparek) montes (harim) e quebra (umeshaber) rochas (selaim) perante (lifnei) o Senhor (Hashem), não (lo) está o Senhor (Hashem) no vento (baruach); e após (veachar) o vento (haruach), um tremor (raash), não (lo) está o Senhor (Hashem) no tremor (baraash); e após (veachar) o tremor (haraash), um fogo (esh), não (lo) está o Senhor (Hashem) no fogo (baesh); e após (veachar) o fogo (haesh), uma voz (kol) de silêncio (demamá) fino (daká)" (Melachim I 19:11-12).
Rav Sheshet fundamenta seu discernimento no episódio de Eliyahu no Choreb: assim como Deus não Se revelou no vento, no tremor ou no fogo, mas na voz de silêncio fino, também o verdadeiro rei se anuncia não pelo alarido dos primeiros batalhões, mas pelo silêncio que os antecede.
Quando (ki) chegou (atá) o rei (malka), começou (patach) Rav Sheshet e o abençoava (mevarech leih). Disse-lhe (amar leih) aquele (hahu) hereje (mina): a quem (leman) não (de la) vês (chazeit leih) abençoas (mevarechat)? E o que (umai) foi (havi) daquele (aleih) hereje (deahu mina)? Há quem diga (ika deamri): seus companheiros (chavrohi) lhe vazaram (kachlinhu) os olhos (leeineih) — por ele haver zombado do cego; e há quem diga (ika deamri): Rav Sheshet pôs (natan) seus olhos (einav) nele (bo), e ele se tornou (venaasá) um monte (gal) de ossos (atzamot).
"Lhe vazaram os olhos" — furaram-lhe (nikru) os olhos (leeinav).
Rav Sheshet, ao sentir a chegada do rei, começou a recitar sobre ele a bênção devida; o hereje zombou de que ele abençoasse quem não podia ver — e, segundo uma opinião, foi cegado por seus próprios companheiros, e, segundo outra, foi reduzido a um monte de ossos pelo próprio olhar de Rav Sheshet.
Rabi Shila açoitou (nagedeih) aquele (lehahu) homem (gavra) que (diveal) se relacionara com (beal) uma gentia (goyá). Foi (azal) este e caluniou-o (achal beih kurtzei) na casa (bei) do rei (malka), disse (amar): há (ika) um (chad) homem (gavra) entre (bi) os judeus (yehudaei) que (deka) julga (dayen) julgamento (dina) sem (bela) autorização (harmana) do rei (demalka). Enviou (shadar) contra ele (aleih) um oficial (pristeka). Quando (ki) este chegou (atá), disseram-lhe (amri leih): qual (mai) a razão (taama) por que açoitaste (nagedteih) este (lehai)? Disse-lhes (amar lehu): porque (de) se relacionou (ba al) com uma jumenta (chamartá) — chamando a gentia, de forma pejorativa, de jumenta. Disseram-lhe (amri leih): tens (it lach) testemunhas (sahadei)? Disse-lhes (amar lehu): sim (in). Veio (atá) Eliyahu, assemelhou-se (idmi leih) a um homem (keinish), e testemunhou (veashid). Disseram-lhe (amri leih): se (i) assim (hachi), é réu de morte (bar ketala hu)! Disse-lhes (amar lehu): nós (anan), desde o dia (miyoma) em que fomos exilados (diglenan) de nossa terra (mearin), não (leit) temos (lan) autoridade (reshutá) para matar (lemiktal). Vós (atun), o que (mai) quiserdes (dibaitun), fazei (avidu) com ele (beih).
Rabi Shila açoitou um judeu que se relacionara com uma gentia; o próprio homem o denunciou ao rei por julgar sem autorização real; interrogado, Rabi Shila afirmou tê-lo açoitado por relação imprópria, e Eliyahu apareceu disfarçado como testemunha, permitindo-lhe provar o caso — mas, quando as autoridades quiseram condená-lo à morte, Rabi Shila esclareceu que os judeus no exílio não têm autoridade para executar sentenças de morte.
Enquanto (ad) examinavam (dimayeini) nele (beih) o julgamento (bedina), abriu (patach) Rabi Shila e disse (vaamar): "a Ti (lecha), Senhor (Hashem), pertence a grandeza (hagedulá) e o poder (vehagevurá) etc." (Divrei HaYamim I 29:11). Disseram-lhe (amri leih): o que (mai) estás dizendo (kaamarat)? Disse-lhes (amar lehu): assim (hachi) estou dizendo (kaamina): "bendito (berich) é o Misericordioso (Rachmaná), que (deyahev) deu (yahev) reino (malchutá) na terra (beará) semelhante (keein) ao reino (malchutá) do céu (dirkiá), e vos deu (viyhav lechu) domínio (shultaná) e amor (verachamei) pela justiça (dina)". Disseram (amaru): quão querida (chaviva) lhe é (aleih) a honra (yekará) do reino (demalchutá), tanto assim (kulei hai)! Deram-lhe (yahavi leih) um cetro (kulfá), disseram-lhe (amaru leih): julga (dun) o julgamento (dina).
"E amor pela justiça" — que amam (ohavim) a justiça (mishpat). "Kulfá" — um bastão (makel) para (lirdot) governar (lirdot).
Rabi Shila, sob julgamento, recitou o versículo sobre a grandeza Divina, e o interpretou diante das autoridades como louvor ao próprio reino terreno — semelhante ao reino do Céu, e dotado de amor pela justiça; impressionadas com sua devoção à honra do reino, elas lhe deram um bastão de autoridade e o mandaram julgar.
Quando (ki) este (Rabi Shila) estava saindo (havá nafek), disse-lhe (amar leih) aquele (hahu) homem (gavra) (o denunciante): faz (aveid) o Misericordioso (Rachmaná) milagre (nisa) para mentirosos (leshakarei) assim (hachi)? Disse-lhe (amar leih) Rabi Shila: ímpio (rashá), não (lav) se chamam (ikru) os gentios jumentos (chamarei)? Pois está escrito (dichtiv): "cuja (asher) carne (besar) é carne (chamorim) de jumentos (besaram)" (Yechezkel 23:20). Viu (chazyeih) que este (dekaazel) ia (azel) dizer-lhes (lemeimar lehu) que (dikrinhu) os chamara (karinhu) jumentos (chamarei), disse (amar): este (hai) é (hu) um perseguidor (rodef) — pois isso o colocaria em risco de morte perante o rei. E a Torá (vehatorá) disse (amrá): se (im) vem (ba) para matar-te (leharegecha) — madruga (hashkeim) para matá-lo (leharego). Golpeou-o (machyeih) com o cetro (bekulfá) e o matou (vekatleih).
"A Torá disse: se vem para matar-te, madruga para matá-lo" — é derivado do versículo "se (im) em arrombamento (bamachteret) etc." (Shemot 22:1), porque (lefi) este veio (ba) por causa (al iske) de vidas (nefashot), pois (she) ele sabe (yodea hu) que (she) se (im) for encontrado (yimatzeh) arrombando (chotair), e o encontrares (vetimtzaenu), não (lo) te conterás (taamod atzmecha) de salvar (mehatzil) teu bem (mamonecha), e ele veio (vehu ba) sabendo (ladaat) assim (ken), que (she) se levantará (yakum) contra ti (alecha) e te matará (veyahargecha); disse (amrá) a Torá (hatorá): madruga tu (hashkeim atá) e mata-o (veharegehu) — isto é, Rashi esclarece que a regra do ladrão que arromba se aplica aqui porque o denunciante, sabendo que sua acusação poria a vida de Rabi Shila em risco, tornou-se, em efeito, um perseguidor que vinha atrás de sua vida.
O denunciante zombou de que Deus fizesse milagre para "mentirosos"; Rabi Shila retrucou citando o versículo que chama os gentios de "carne de jumentos" — e, percebendo que o homem iria denunciá-lo por isso, tratou-o como perseguidor (rodef) e o matou primeiro, aplicando o princípio derivado do ladrão que arromba: "se vem para matar-te, madruga para matá-lo".
Disse (amar) Rabi Shila: já que (hoil) se fez (itavid) para mim (li) milagre (nisa) com este (behai) versículo (kra), interpretá-lo-ei (dareishna leih): "a Ti (lecha), Senhor (Hashem), pertence a grandeza (hagedulá)" — esta (zo) é a obra (maasei) da Criação (bereishit), e assim (vechen) ele diz (hu omer): "faz (oseh) grandezas (gedolot) sem (ad ein) limite (cheker)" (Iyov 9:10). "E o poder (vehagevurá)" — esta (zo) é a saída (yetziat) do Egito (mitzrayim), pois foi dito (sheneemar): "e viu (vayar) Israel (Yisrael) a mão (et hayad) grande (hagedolá) etc." (Shemot 14:31). "E o esplendor (vehatiferet)" — este (zo) é o sol (chamá) e a lua (ulevaná) que (sheamdu) pararam (amdu) para (lo) Yehoshua, pois foi dito (sheneemar): "e parou (vayidom) o sol (hashemesh), e a lua (veyareach) parou (amad) etc." (Yehoshua 10:13). "E a vitória (vehanetzach)" — esta (zo) é a queda (mapaltá) de Roma (Romi). E assim (vechen) ele diz (hu omer): "e salpicou (veyez) seu sangue (nitzcham) sobre (al) minhas vestes (begadai) etc." (Yeshayahu 63:3). "E a majestade (vehahod)" — esta (zo) é a guerra (milchemet) dos vales (nachalei) de Arnon (Arnon), pois foi dito (sheneemar): "por isso (al kein) se diz (yeamar) no livro (besefer) das guerras (milchamot) do Senhor (Hashem): et Vahev (et Vahev) em Sufá (besufá) etc." (Bamidbar 21:14). "Pois (ki) tudo (chol) está no céu (bashamayim) e na terra (uvaaretz)" — esta (zo) é a guerra (milchemet) de Sisrá (Sisrá), pois foi dito (sheneemar): "desde (min) o céu (shamayim) lutaram (nilchamu) as estrelas (hakochavim), de suas órbitas (mimesilotam)" (Shoftim 5:20). "A Ti (lecha), Senhor (Hashem), pertence o reino (hamamlachá)" — esta (zo) é a guerra (milchemet) de Amalek, e assim (vechen) ele diz (hu omer): "pois (ki) a mão (yad) está sobre (al) o trono (keis) de Y-ah (Yah)" (Shemot 17:16). "E o exaltado (vehamitnasei)" — esta (zo) é a guerra (milchemet) de Gog e Magog, e assim (vechen) ele diz (hu omer): "eis-me (hineni) contra ti (eilecha), Gog, príncipe (nesi) chefe (rosh) de Meshech e Tuval" (Yechezkel 38:3). "Sobre todos (lechol), à cabeça (lerosh)" — disse (amar) Rav Chanan bar Rava disse (amar) Rabi Yochanan: até mesmo (afilu) um capataz (reish) de poço (gargita) é nomeado (mannu) desde o Céu (min shemaya) para ele (leih).
"'O reino' — esta é a guerra de Amalek" — pois (dichtiv) está escrito (bah) nela a palavra "trono (keis) de reinado (malchut)": "pois (ki) a mão (yad) está sobre (al) o trono (keis) de Y-ah (Yah)" (Shemot 17:16), isto é (kelomar), por meio (al yedei) da guerra (milchamá) do Senhor (la-Hashem) contra (be) Amalek (Amalek) Se exalta (yitaleh) Seu trono (kiso). "'O exaltado'" — porque (mide) está escrito (dichtiv) linguagem (leshon) de "elevação (nesiut)", indica (mashma) referência a (al) "príncipe (nesi) chefe (rosh) de Meshech e Tuval". "'Sobre todos, à cabeça'" — sobre todo (lechol) aquele que se levanta (hakam) para ser (lihyot) chefe (lerosh), Ele (hu) Se exalta (mitnasei), isto é (kelomar), que (she) Ele (hu) decreta (gozer) e o estabelece (umaamido). "Capataz de poço" — o poço (bor) encarregado (hamemuneh) sobre (al) os que escavam (hachofrin) escavações (chafirot) para (lemalotan) enchê-las (lemalotan) de água (mayim), a fim de (kedei) regar (lehashkot) com elas (bahen) seus campos (sedoteihem).
Rabi Shila expõe cláusula por cláusula o versículo "a Ti, Senhor, pertence a grandeza": a grandeza é a Criação; o poder, a saída do Egito; o esplendor, o sol e a lua parados para Yehoshua; a vitória, a futura queda de Roma; a majestade, a guerra dos vales de Arnon; "tudo no céu e na terra", a guerra de Sisrá; o reino, a guerra de Amalek; o exaltado, a futura guerra de Gog e Magog; e "à cabeça de todos" ensina, segundo Rabi Yochanan, que até o mais humilde encarregado de um poço é nomeado pelo Céu.
Em uma baraita (bematnita) foi ensinado (taná) em nome (mishemeih) de Rabi Akiva: "a Ti (lecha), Senhor (Hashem), pertence a grandeza (hagedulá)" — esta (zo) é a fenda (keriat) do Mar (yam) de Suf (suf). "E o poder (vehagevurá)" — esta (zo) é a praga (makat) dos primogênitos (bechorot). "E o esplendor (vehatiferet)" — este (zo) é o dom (matan) da Torá (Torá). "E a vitória (vehanetzach)" — esta (zo) é Jerusalém (Yerushalayim). "E a majestade (vehahod)" — este (zo) é o Templo (Beit HaMikdash).
Rabi Akiva propõe uma segunda leitura do mesmo versículo: a grandeza é a fenda do Mar de Suf; o poder, a praga dos primogênitos; o esplendor, o dom da Torá; a vitória, Jerusalém; e a majestade, o Templo — encerrando o daf com uma exposição paralela, centrada não em guerras futuras, mas nos grandes marcos fundacionais de Israel: o Êxodo, a revelação no Sinai e Jerusalém com seu Templo.