O daf conclui a sugiá dos cometas iniciada em 58b, explicando por que a estrela retirada de Kimá "persegue" a constelação pedindo de volta "meus filhos" — as duas estrelas que Deus tomou de Kimá para trazer o Dilúvio, e que depois, ao cessá-lo, tomou de Ash para tapar o buraco — e por que Deus não devolve o que tomou nem cria estrelas novas, com a promessa de restauração futura de Rav Nachman. A partir daí, a Guemará abre a nova sugiá sobre a Mishná dos terremotos (zeva'ot), identificados com o tremor da terra (guha), ilustrado pelo episódio de Rav Katina e o gemido do necromante Ová Tamia diante das lágrimas Divinas pelo sofrimento de Israel entre as nações; segue com as explicações rabínicas para trovões, ventos e relâmpagos, a fórmula da bênção sobre o arco-íris e a advertência contra prostrar-se diante dele, a bênção sobre montes e colinas, e finalmente a bênção sobre o firmamento visto em sua pureza — com a objeção final de que, desde a destruição do Templo, o firmamento nunca mais foi visto totalmente puro.
Como uma folha (ketarfa) que caiu (detarif). E isto (vehai), que Ash vai (deazla) atrás dela (batrah) — atrás de Kimá, é porque diz (deamrá lah) a ela: dá-me (hav li) meus filhos (banai). Pois (shebishaá), na hora (bishaá) em que (she) o Santo (HaKadosh), bendito seja Ele (baruch hu), quis (bikesh) trazer (lehavi) um dilúvio (mabul) ao mundo (leolam), tomou (natal) duas (shnei) estrelas (kochavim) de Kimá, e trouxe (vehevi) o dilúvio (mabul) ao mundo (laolam). E quando (uchshe) quis (bikesh) tapá-lo (lesotmah), tomou (natal) duas (shnei) estrelas (kochavim) de Ash, e tapou-o (usetamah).
"Como uma folha que caiu" — uma coisa (davar) que (shehu) está incompleta (chaser), e a taparam (vesatmuha) de seu próprio corpo (migufo), o que a fez (sheasauhu) reunida (kanus) e parece (umitchazei) como algo golpeado (kemakeh) com um martelo (bekurnas) — "folha que caiu" é golpeada (mukeh) por golpes (behakaot), como um ovo (beitzá) batido (trufá). Outra explicação (lashon acher): que parece (demitchazyá) como (kedi) uma folha (tarfa) caída (mitaref) que ficou colada (nidbak) junto (yachad) e a fez (veasao) como um apêndice (sniffin), uma espécie de junção (kemin chibur). "E isto, que Ash vai" — atrás de Kimá. "Que diz a ela: dá-me meus filhos" — as duas (shnei) estrelas (kochavim) que são minhas (sheli).
A Guemará conclui a explicação do aspecto incompleto de Ash — como uma folha caída — e revela a razão de essa constelação perseguir Kimá: foram duas estrelas de Kimá que Deus tomou para desencadear o Dilúvio, e depois, ao cessá-lo, duas estrelas de Ash que Deus tomou para tapar o buraco deixado no firmamento; por isso Ash reclama de Kimá as estrelas que lhe pertenciam.
E que as devolva (velayehdar) a ela? Não (ein) se enche (mitmale) o poço (habor) de sua própria borda (mechulyato). Ou também (i nami) — não (ein) se torna (naaseh) acusador (kategor) defensor (sanegor).
"E que as devolva" — a Kimá, aquelas mesmas (atzman) estrelas (kochavim) que (she) tomou (natal) dela (heiman).
A Guemará pergunta por que Deus não devolve a Kimá as próprias estrelas que dela tomou, em vez de tapar o buraco com as de Ash; responde com dois princípios: o poço não se enche pela sua própria borda (o que falta a um lugar não vem dele mesmo), ou, alternativamente, o que serviu de instrumento de acusação — de destruição — não pode depois servir de instrumento de defesa — de restauração.
E que crie (velivrei) a ela duas (terei) estrelas (kochvei) outras (acharinei)! "Não (ein) há coisa (kol) nova (chadash) debaixo (tachat) do sol (hashamesh)" (Kohelet 1:9). Disse (amar) Rav Nachman: destinado (atid) está o Santo (HaKadosh), bendito seja Ele (baruch hu), a devolvê-las (lehachaziran) a ela (lah), pois foi dito (sheneemar): "e Ayish (Ayish) com seus filhos (al baneiha) guiarás (tanchem)" (Iyov 38:32).
À sugestão de que Deus simplesmente criasse duas novas estrelas para tapar o buraco de Kimá, a Guemará responde com o princípio "nada há de novo sob o sol" — a criação já está completa. Rav Nachman conclui a sugiá com a promessa: no futuro, Deus devolverá a Kimá suas próprias duas estrelas, lidas no mesmo versículo de Iyov já citado.
E sobre (veal) os terremotos (hazevaot). O que (mai) são "terremotos (zevaot)"? Disse (amar) Rav Katina: guha. Rav Katina estava (havá) caminhando (kaazeil) pela estrada (beorcha). Quando (ki) chegou (meta) à porta (apitcha) da casa (bei) de Ová Tamia, gemeu (genach) um tremor (guha). Disse (amar): acaso sabe (mi yada) Ová Tamia o que (mahu) é este (hai) tremor (guha)? Lançou-lhe (rema leih) uma voz (kala): Katina, Katina, por que (amai) não (la) saberia (yadana)? Na hora (bishaá) em que (she) o Santo (HaKadosh), bendito seja Ele (baruch hu), lembra-se (zocher) de Seus filhos (banav) que (she) estão imersos (shruyim) em sofrimento (betzaar) entre (bein) as nações (umot) do mundo (haolam), faz descer (morid) duas (shtei) lágrimas (demaot) ao mar (layam) grande (hagadol), e Sua voz (vekolo) se ouve (nishma) de um extremo (misof) do mundo (haolam) ao outro (vead sofo), e isto (vehainu) é o tremor (guha).
"Guha" — em sua língua (bilshonam) chamam (korin) o tremor (reidat) da terra (haaretz) de guha. "Ová Tamia" — senhor (baal) de ov, de ossos (shel atzamot), que faz (sheoseh) feitiçaria (kishuf) com ossos (beatzmot) de morto (hamet). "Tamia" significa ossos (atzamot), e semelhante (vedomeh lo) a isto está em Masechet Kelim: "casa (bayit) cheia (male) de tamia", e explicou (peirush) Rav Hai: "cheia (male) de tamia" é uma casa (bayit) que (shehu) está cheia (male) de ossos (atzamot), e trouxe (vehevi) prova (raayah) disto (al zeh) de Bereshit Rabá, que ensina (dekatani): "Adrianus, moído (shechik) tamia" — isto é (dehainu) moído (shechik) de ossos (atzamot), e não se deve explicar (veein lefaresh) "ov impuro (tamé)", pois (sheein) não é esta (zeh) a expressão (halashon). "Gemeu guha" — "e se abalou (vatigash) e tremeu (vatirash)" (cf. Shmuel II 22:8), isto é (kelomar), estremeceu (nizdaza) a terra (haaretz) muito (meod), muitíssimo (meod). "Gemeu guha" é uma coisa (milta) só (chada), e assim (vechen) é a expressão (halashon).
A Guemará identifica os terremotos da Mishná com o tremor chamado "guha", e narra o episódio de Rav Katina, que ao passar diante da casa do necromante Ová Tamia sentiu um tremor e duvidou, em voz alta, que este soubesse explicá-lo; uma voz responde em seu nome que o tremor é causado pelas duas lágrimas que Deus deixa cair no mar grande ao lembrar-se do sofrimento de Israel exilado entre as nações, e cujo som se ouve de um extremo do mundo ao outro.
Disse (amar) Rav Katina: Ová Tamia é mentiroso (kadiv hu), e suas palavras (milei) são mentiras (kedivin). Se assim (i hachi) é, deveria haver (mibaei leih) apenas um "tremor (guha)" e não dois "tremor, tremor (guha guha)"? E não (vela) é assim (hi): ele mesmo produz (aveid) o tremor duplo (guha guha) por sua própria feitiçaria, e isto (vehai), que (de) não (la) lhe admitiu (odi leih) a verdadeira causa, foi para que (ki heichi de) não (la) errasse (litei) todo (kulei) o mundo (alma) atrás dele (abatreih) — para que ninguém pensasse que sua feitiçaria era a causa real do tremor cósmico.
Rav Katina esclarece que Ová Tamia e suas palavras são falsos; a duplicação "guha guha" no relato indica que o próprio necromante, por feitiçaria, provocava um tremor local — mas ele não admitiu essa causa verdadeira diante de Rav Katina, para que ninguém viesse a errar seguindo-o e a atribuir à sua arte o poder que é, na verdade, Divino.
E Rav Katina, quanto a si mesmo (didei), disse (amar): bate (sofek) Suas palmas (kapav), pois foi dito (sheneemar): "e também (vegam) eu (ani) baterei (akeh) minha palma (kapi) contra (el) minha palma (kapi), e farei repousar (vahanichoti) minha ira (chamati)" (Yechezkel 21:22). Rabi Natan diz (omer): um suspiro (anachá) suspira (mitanach), pois foi dito (sheneemar): "e farei repousar (vahanichoti) minha ira (chamati) sobre eles (bam), e Me consolarei (vehinechamti)" (Yechezkel 5:13). E os sábios (rabanan) dizem (amri): pisa (boet) o firmamento (barakia), pois foi dito (sheneemar): "gritos (heidad) como os que pisam (kedorchim) na prensa de uvas responderá (yaaneh) a todos (el kol) os habitantes (yoshvei) da terra (haaretz)" (Yirmeyahu 25:30). Rav Acha bar Yaakov disse (amar): comprime (docheik) Seus pés (raglav) sob (tachat) o Trono (kisei) da Glória (hakavod), pois foi dito (sheneemar): "assim (koh) disse (amar) o Senhor (Hashem): o céu (hashamayim) é Meu trono (kisi), e a terra (vehaaretz) é o escabelo (hadom) de meus pés (raglai)" (Yeshayahu 66:1).
"Bate Suas palmas" — e daquele (meoto) som (kol) se abala (mizdazaat) a terra (haaretz), pois encontramos (shematzinu) que (she) bate (sofek) Suas palmas (kapav), pois foi dito: "e também eu baterei minha palma contra minha palma" (Yechezkel 21:22). "Um suspiro suspira" — e daquele (meota) suspiro (anachá) treme (mareid) o solo (hakarka), e encontramos (umatzinu) que (she) suspira (mitanach), pois foi dito: "e farei repousar minha ira sobre eles" (Yechezkel 5:13) — como que (kevayachol) um homem (adam) que (she) tem (yesh lo) ira (chemá) e suspira (umitanach), e se consola (umitnachem) seu ânimo (daato), e Se dá (veoseh lo) alívio de espírito (nachat ruach). "E Me consolarei" — Me consolarei (enachem) do mal (hara) que (she) fiz (asiti) a eles (lahen). "Gritos como os que pisam responderá" — pois (she) pisa (doreich) e chuta (uvoet) o firmamento (barakia). "E a terra é o escabelo de meus pés" — como (kegon) que empurra (shedacha) sob (tachat) o Trono (kisei) da Glória (hakavod), e chega (umagia) Seu chute (beoto) até (ad) a terra (laaretz), que (shehi) é o escabelo (hadom) de Seus pés (raglav).
Quatro explicações homiléticas para o terremoto: Rav Katina diz que Deus bate as palmas; Rabi Natan, que Ele suspira; os sábios, que Ele pisa o firmamento como quem pisa uvas na prensa; e Rav Acha bar Yaakov, que Ele comprime os pés sob o Trono da Glória, cujo escabelo é a própria terra — cada explicação apoiada em versículo próprio.
E sobre (veal) os trovões (hareamim). O que (mai) são "trovões (reamim)"? Disse (amar) Shmuel: nuvens (anaanei) no firmamento (begalgala) que giram e se atritam, pois foi dito (sheneemar): "a voz (kol) do teu trovão (raamcha) estava no firmamento (bagalgal), iluminaram (heiru) relâmpagos (berakim) o mundo (tevel), tremeu (ragezá) e estremeceu (vatirash) a terra (haaretz)" (Tehilim 77:19). E os sábios (rabanan) dizem (amri): nuvens (anaanei) que (deshafchei) despejam (shafchei) água (maya) umas nas outras (lahadadei), pois foi dito (sheneemar): "à voz (lekol) de Seu dar (tito) tumulto (hamon) de águas (mayim) nos céus (bashamayim)" (Yirmeyahu 51:16). Rav Acha bar Yaakov disse (amar): um raio (barka) forte (takifa) que (devarik) relampeja (barik) na nuvem (baanana), e quebra (umetaver) pedras (gezizei) de granizo (devarza). Rav Ashi disse (amar): nuvens (anaanei) ocas (chalcholei) se estremecem (mechalchalei), e vem (atei) um vento (zika) e sopra (umenashev) em suas bocas (apumaihu), e assemelha-se (dameh) a um odre (zika) sobre a boca (al pum) de jarros (danei). E é mais razoável (umistabra) como (kerav) Acha bar Yaakov, que (devarik) relampeja (barka) o raio, e rugem (umenahamei) as nuvens (ananei), e vem (veatei) a chuva (mitra).
"Nuvens no firmamento" — nuvens (ananim) que se chocam (mitchofefin) e se atritam (umitchachchin), e se ouve (venishma) o som (hakol). Outra explicação (lashon acher): as nuvens (heananim) tocam (pogin) o firmamento (bagalgal) e giram (umitgalgalot) com o firmamento (im hagalgal) contra sua vontade (beal karchan), e aquele (veoto) som (hakol) é (hainu) o trovão (reamim). "Barka" — relâmpagos (berakim) de fogo (shel esh). "E quebra pedras de granizo" — e aquele (veoto) som (hakol) é (hainu) o trovão (reamim); "gezizei" são pedaços (chatichot) de granizo (shel barad). "Ocas se estremecem" — nuvens (ananei), e sopra (umenashev) um vento (zika) sobre elas (aleihu), e isto é (vehainu) o trovão (reamim). "Rugem as nuvens" — bramam (homot) as nuvens (heananim).
Cinco explicações para o trovão: Shmuel diz que são nuvens que giram e se atritam no firmamento; os sábios, nuvens que despejam água umas nas outras; Rav Acha bar Yaakov, um raio forte que quebra pedras de granizo; e Rav Ashi, nuvens ocas sopradas pelo vento como odres — prevalecendo por fim a explicação de Rav Acha bar Yaakov, pois o raio relampeja, as nuvens rugem, e então vem a chuva.
E sobre (veal) os ventos (haruchot). O que (mai) são "ventos (ruchot)"? Disse (amar) Abaye: tempestade (zaafa). E disse (veamar) Abaye: aprendemos por tradição (gemiri) que (dezaafa) tempestade (zaafa) de noite (beleilya) não (la) ocorre (havei). Mas não (veha) vemos (ka chazeinan) que (dehavei) ocorre (havei)! Aquela (hahu) que se vê à noite é a que (de) começou (atchil) de dia (bimama) e persiste. E disse (veamar) Abaye: aprendemos por tradição (gemiri) que (dezaafa) a tempestade (zaafa) não (la) permanece (kaei) duas (tartei) horas (shaei), para cumprir (lekayem) o que (mah) foi dito (sheneemar): "não (lo) se levantará (takum) duas vezes (paamayim) a angústia (tzará)" (Nachum 1:9). Mas não (veha) vemos (ka chazeinan) que (dekaei) permanece (kaei) mais que isso! É que (de) se interrompe (mafsik) pelo meio (beinei beinei) — e depois retorna, mas cada intervalo dura menos que duas horas.
"Tempestade (zaafa)" — termo em francês antigo para vento tempestuoso, uma espécie de vendaval.
Abaye identifica o "vento" da Mishná com a tempestade, e ensina duas tradições sobre ela: que não ocorre à noite (a menos que tenha começado de dia e persista), e que não dura mais de duas horas seguidas, cumprindo o versículo de Nachum de que a angústia não se repete duas vezes — ainda que pareça durar mais, na verdade se interrompe e retoma pelo meio.
E sobre (veal) os relâmpagos (haberakim) diz-se (omer): "Bendito (Baruch)... cujo poder (shekocho) e força (ugvurato) enchem (male) o mundo (olam)". O que (mai) são "relâmpagos (berakim)"? Disse (amar) Rava: um raio (barka). E disse (veamar) Rava: um raio (barka) único (yechidaa), e um raio (barka) branco (chivara), e um raio (barka) verde (yerukta), e nuvens (anaanei) que (desalkan) sobem (salkan) do canto (bekeren) ocidental (maaravit) e vêm (veatyan) do canto (mikeren) sul (deromit), e duas (tartei) nuvens (anaanei) que (desalkan) sobem (salkan), uma (chada) em direção (leapei) à outra (chavertah) — todas (kulhu) são difíceis (kashyain) — sinais adversos, que não trazem bênção.
"Barka" — termo em francês antigo, expressão (lashon) de brilhar (mavrik), luzir (naar). "Um raio único" — que (shelo) não brilhou (hivrik) senão (ela) uma (paam) vez (achat). "E um raio branco e um raio verde, todos são difíceis" — pois (sheeinam) não são (einam) de bênção (shel berachá). "Que sobem, uma em direção à outra" — quando (she) duas (shtei) nuvens (ananim) se chocam (pogim) uma (zeh) com a outra (et zeh).
Sobre relâmpagos abençoa-se "cujo poder e força enchem o mundo". Rava enumera cinco tipos considerados sinais adversos: o raio único (que só brilha uma vez), o raio branco, o raio verde, nuvens que sobem do canto ocidental para o sul, e duas nuvens que se chocam frontalmente — nenhum destes é fenômeno de bênção.
Para que (lemai) serve saber isso (nafka minah)? Para pedir (lemivei) misericórdia (rachamei). E estas (vehanei) palavras (milei) valem de noite (beleilya), mas (aval) pela manhã (betzafra) — não há (leit behu) substância (meshasha) nesses sinais — pois de manhã são comuns e não indicam nada de especial.
Saber identificar esses sinais adversos serve para pedir misericórdia diante deles; mas essa regra vale apenas quando ocorrem à noite, pois pela manhã tais fenômenos não têm substância — não constituem presságio real.
Disse (amar) Rabi Shmuel bar Yitzchak: estas (hanei) nuvens (ananei) da manhã (detzafra) não têm (leit behu) substância (meshasha), pois está escrito (dichtiv): "e vossa benevolência (vechasdechem) é como (kaanan) a nuvem (anan) da manhã (boker) etc." (Hoshea 6:4). Disse-lhe (amar leih) Rav Papa a Abaye: não (ha) dizem (amri) as pessoas (inashei): quando (kad) se abrem (miftach) as portas (bavei) da chuva (mitra) pela manhã, ó condutor de asno (bar chamara), dobra (much) tuas sacas (sakach) e dorme (ugeni)! — isto é, se de manhã há sinal de chuva, é sinal confiável de que ela virá o dia todo, ao contrário do ensinado. Não (la) há dificuldade (kashya): isto (ha) se refere a quando (dikטir) se atam (ketar) as nuvens em nuvem espessa (beeiva), isto (ha) se refere a quando (diktir) se atam (ketar) em nuvem (baananei) fina, comum.
"Nuvem da manhã" — não (lo) é fixa (kavua) — passa depressa, sem consistência. "Quando se abrem as portas da chuva, ó condutor de asno, dobra tuas sacas e dorme" — se (im), quando (kesheh) abrires (tiftach) tuas portas (daltecha) pela manhã (baboker), descer (yered) chuva (matar) para ti (lecha), então (lecha) eu digo (ani omer): ó condutor de asno (chamar) que (haholech) vai (holech) de lugar (mimakom) em lugar (lemakom) para trazer (lehavi) grãos (tevuah), dobra (much) tuas sacas (sakcha) e dorme (ugeni) — dobra (kefol) tua saca (sakcha) sob ti (tachtecha) e dorme (veתישן) sobre ela (alav), e não (vela) irás (telech) a um lugar e a outro (ana veana) para trazer (lehavi) grãos (tevuah), pois (lefi) os trigos (hachitim) ficarão baratos (bezol) por causa (bishvil) da chuva (hageshem). A versão correta (hachi garsinan) é: "isto, quando se atam em nuvem espessa" — os céus (hashamayim) se atam (nitkashru) em nuvem (be'av) espessa (avah), então (az) é bom (tov), pois (ki) descerá (yered) chuva (geshem) abundante (rav). "Isto, quando se atam em nuvem" — nuvem (anan) tênue (kalush) é (hu) a nuvem (anan) da manhã (boker), que (she) não tem (ein bo) substância (mamash).
Rabi Shmuel bar Yitzchak confirma, com versículo de Hoshea, que as nuvens da manhã não têm substância; Rav Papa objeta com um ditado popular sobre o condutor de asno que pode descansar quando a chuva já se anuncia pela manhã. A Guemará resolve a aparente contradição: quando as nuvens são espessas e atadas firmemente, o sinal matinal é confiável; quando são tênues, como a nuvem comum da manhã, não têm substância real.
Disse (amar) Rabi Alexandri, disse (amar) Rabi Yehoshua ben Levi: não (lo) foram criados (nivreu) os trovões (reamim) senão (ela) para endireitar (lifshot) a tortuosidade (akmumit) que há no coração (shebalev), pois foi dito (sheneemar): "e D'us (vehaElohim) fez (asá) para que (sheyiru) temam (yiru) diante Dele (milefanav)" (Kohelet 3:14). E disse (veamar) Rabi Alexandri, disse (amar) Rabi Yehoshua ben Levi: aquele que vê (haroeh) o arco-íris (hakeshet) na nuvem (beanan) precisa (tzarich) prostrar-se (sheyipol al panav), pois foi dito (sheneemar): "como o aspecto (kemareh) do arco (hakeshet) que (asher) aparece (yihyeh) na nuvem (veanan) etc.; e vi (vaereh), e caí (vaepol) sobre minha face (al panai)" (Yechezkel 1:28). Amaldiçoam (layti) por isso (alah) na terra de Israel (bemaarva), porque (mishum) parece (demichzei) como quem (kemaan) se prostra (sagid) ao arco-íris (lekashta). Mas (aval) abençoar (baruchei), certamente (vadai) se abençoa (mevarech). O que (mai) se abençoa (mevarech)? "Bendito (Baruch)... que se lembra (zocher) do pacto (habrit)". Numa (bematnita) baraita (tana), Rabi Yishmael, filho (beno) de Rabi Yochanan ben Beroka, diz (omer): "fiel (neeman) em Seu pacto (bivrito) e íntegro (vekayam) em Sua palavra (bemaamaro)". Disse (amar) Rav Papa: portanto (hilcach), digamos (neimrinhu) ambas (letarvaihu): "Bendito (Baruch)... que se lembra (zocher) do pacto (habrit), e é fiel (neeman) em Seu pacto (bivrito) e íntegro (vekayam) em Sua palavra (bemaamaro)".
"Precisa prostrar-se" — porque (lefi) ele (shehu) mostra (mareh) a Glória (kevod) do Senhor (Hashem) — o arco-íris é uma manifestação visível da Glória Divina, conforme a visão de Yechezkel.
Rabi Yehoshua ben Levi ensina que os trovões foram criados para endireitar a tortuosidade do coração humano, gerando temor a D'us; e que quem vê o arco-íris deve prostrar-se, como Yechezkel diante da visão da Glória. Mas na terra de Israel amaldiçoam quem se prostra visivelmente, pois pode parecer culto ao próprio arco-íris; ainda assim, abençoa-se "que se lembra do pacto", combinada, segundo Rav Papa, com a fórmula da baraita de Rabi Yishmael, "fiel em Seu pacto e íntegro em Sua palavra".
Sobre a Mishná: "sobre os montes (heharim) e sobre as colinas (hagevaot)". Acaso (atu) todas (kol) estas (hanei) coisas (de) que dissemos (amaran) até agora (ad hashta), não (lav) são (ninhu) obra (maaseh) da criação (bereishit)? E não (vehachtiv) está escrito (dichtiv): "relâmpagos (berakim) para a chuva (lamatar) fez (asá)" (Tehilim 135:7) — indicando que também os relâmpagos são obra da criação, e não apenas os montes! Disse (amar) Abaye: reúna (kerroch) e ensine (uteni) juntas — ambas as categorias podem ser tratadas em conjunto, sem contradição. Rava disse (amar): ali (hatam) — sobre trovões, ventos e relâmpagos — abençoa-se (mevarech) duas (tartei) bênçãos: "Bendito (Baruch)... cujo poder (shekocho) enche (male) o mundo (olam)", e "que faz (oseh) a obra (maaseh) da criação (bereishit)". Aqui (hacha) — sobre montes, colinas, mares, rios e desertos — "que faz a obra da criação" há (ika); "cujo poder enche o mundo" não há (leika).
"Sobre os montes" — não (lo) se pode (matzi) abençoar (levaruchei) "enche (male) o mundo (olam)", pois (she) não (einan) estão todos num só (echad) lugar (bemakom), senão (ela) cada um (kol echad veechad) em seu próprio lugar (bemekomo). "Reúna e ensine" — em todos (bechulhu), "bendito que faz a obra da criação" e "bendito cujo poder enche o mundo", reúna (keroch) e ensine (uteni) a todos (lechulhu) numa (bechada) só cláusula (bava), e sobre todos (al kulam) valem estas (hallu) duas (shtei) bênçãos (berachot).
A Guemará questiona por que a Mishná distingue montes e colinas (obra da criação) dos fenômenos anteriores (poder que enche o mundo), já que um versículo aplica "obra da criação" também aos relâmpagos. Abaye propõe tratar as duas fórmulas em conjunto; Rava distingue com precisão: sobre trovões, ventos e relâmpagos abençoam-se ambas as fórmulas, mas sobre montes, mares, rios e desertos — que não estão concentrados num só lugar — abençoa-se apenas "que faz a obra da criação".
Disse (amar) Rabi Yehoshua ben Levi: aquele que vê (haroeh) o firmamento (rakia) em sua pureza (betahoratah), diz (omer): "Bendito (Baruch)... que faz (oseh) a obra (maaseh) da criação (bereishit)". Quando (eimati)? Disse (amar) Abaye: quando (ki) vem (atei) chuva (mitra) a noite (leilya) toda (kulei), e pela manhã (uvetzafra) vem (atei) o vento norte (istana) e revela (umegalya lehu) os céus (lishmaya).
"Diz: bendito que faz a obra da criação" — pois (shekach) assim (kach) foi (hayta) sua criação (briyato) — o firmamento puro, como no princípio — e depois (veachar kach) o cobriram (kisuhu) as nuvens (ananim). "Istana" — vento (ruach) norte (tzefonit).
Rabi Yehoshua ben Levi ensina que quem vê o firmamento em sua pureza original — como no momento da criação, antes de ser encoberto por nuvens — abençoa "que faz a obra da criação"; Abaye especifica o momento: quando chove a noite inteira e pela manhã o vento norte varre e revela os céus limpos.
Toda esta sugia sobre terremotos, trovões, ventos, relâmpagos e o arco-íris corresponde diretamente à Mishná e à guemará de Yerushalmi Berachot 9:2, que trata dos mesmos fenômenos e de suas bênçãos, com discussão paralela sobre a causa dos terremotos e as regras de repetição da bênção sobre relâmpagos e ventos.
Ver também no Yerushalmi →E discorda (uflega) disso (de) Rafram bar Papa, disse (amar) Rav Chisda. Pois disse (deamar) Rafram bar Papa, disse (amar) Rav Chisda: desde o dia (miyom) em que (she) foi destruído (charav) o Templo (Beit HaMikdash), não (lo) se viu (nireit) o firmamento (rakia) em sua pureza (betahoratah), pois foi dito (sheneemar): "vestirei (albish) os céus (shamayim) de escuridão (kadrut), e saco (vesak) porei (asim) como sua cobertura (kesutam)" (Yeshayahu 50:3).
Rafram bar Papa, em nome de Rav Chisda, discorda da possibilidade prática do ensinamento anterior: desde a destruição do Templo, o firmamento nunca mais foi visto em sua pureza original, pois o mundo permanece como que vestido de luto, conforme o versículo de Yeshayahu sobre os céus vestidos de escuridão e cobertos de saco — encerrando o daf com esta nota de duelo entre a promessa de pureza e a realidade do exílio.